Saturday, April 25, 2009

Wanita & Puasa -

Oleh: Nur Izzati Bt. Ibrahim

Puasa dari segi bahasa ialah menahan. Manakala menurut istilah syarak ialah menahan diri selama sehari dari segala yang membatalkannnya. Iaitu bermula dari terbit fajar hingga terbenam matahari sesuai dengan syarat-syarat tertentu mengikut syarak.

Terdapat beberapa syarat wajib puasa yang perlu diikuti oleh setiap orang. Syarat wajib puasa ialah islam, baligh, berakal dan berkemampuan berpuasa. Manakala rukun puasa pula ialah niat,meninggalkan makan, meninggalkan minum, meninggalkan jimak bagi suami isteri di siang hari dan menjaga diri dari muntah yang sengaja.

Perkara yang membatalkan puasa pula ialah memasukkan sesuatu ke dalam perut, memasukkan sesuatu ke dalam rongga-rongga, memasukkan ubat ke dalam qubul ataupun dubur, muntah dengan sengaja, jimak di siang hari, haid, nifas, gila dan murtad.

Apabila dikatakan tentang puasa, terdapat empat jenis-jenis puasa. Yang pertama ialah puasa fardu iaitu wajib. Puasa ini ialah puasa di bulan Ramadhan atau mengqadhahkan di bulan lain. Selain itu, ia merupakan puasa kaffarah atau lebih dikenali sebagai puasa membayar denda dan puasa nazar.

Jenis puasa yang kedua ialah puasa haram. Ia dikatakan haram apabila berpuasa pada hari raya Aidilfitri dan Aidiladha kecuali pada haji tamattu’ atau haji qiran. Bagi kedua haji itu boleh berpuasa dua hari selepas Aidiladha dan berpuasa pada hari keempatnya adalah makhruh. Puasa yang diharamkan juga ialah puasa sunat oleh wanita tanpa izin suaminya atau suaminya mengetahuinya tetapi tidak meredainya.

Selain itu, jenis-jenis puasa yang lain ialah puasa sunat. Diantaranya puasa bulan Muharam. Yang lebih afdal mengerjakannya ialah pada hari kesembilan dan kesepuluh bulan tersebut. Kemudian puasa tiga hari tiap-tiap bulan. Disunat mengerjakannya pada 13,14 dan 15 tiap-tiap bulan dari bulan Hijrah. Puasa sunat juga ialah puasa hari isnin dan khamis tiap-tiap minggu. Selain itu, puasa enam hari di bulan Syawal atau lebih afdal kalau dikerjakan berturut-turut selepas hari raya Aidilfitri.

Jenis puasa yang terakhir ialah puasa makhruh. Puasa ini ialah puasa pada hari syak atau ragu. Puasa sehari pada Jumaat atau hari Sabtu sahaja dan makhruh pula berpuasa satu atau dua hari sebelum bulan Ramadhan.

Persoalan yang sering bermain di fikiran wanita ialah kedudukan wanita haid dan nifas ketika berpuasa. Haid dan nifas adalah dua jenis keuzuran yang menyebabkan wanita wajib berbuka. Seandainya seorang wanita yang sedang berpuasa tiba-tiba dating haid dan nifas, maka wajib ke atasnya berbuka dan haram baginya berpuasa. Walaupun dia berpuasa, puasanya batal sedangkan dia wajib mengqadha. Di antara syarat wajib wanita untuk berpuasa ialah suci daripada haid dan nifas. Maka tidak sah wanita yang mengalami haid dan nifas berpuasa. Oleh itu mereka wajib membayar atau qadha puasa Ramadhan yang ditinggalkan.

Sesiapa yang batal puasanya ketika berpuasa Ramadhan, dia wajib menahan puasa selama waktu yang masih tinggal untuk memuliakan dan menghormati bulan Ramadhan. Bila puasa yang batal itu bukan puasa Ramadhan, umpamanya puasa nazar atau puasa sunat, maka tidak wajib baginya menahan puasa sepanjang waktu yang masih ada pada hari itu.

Begitu juga keadaannya apabila uzur yang membolehkan seseorang berbuka puasa Ramadhan yang terbatal di siang hari. Seperti wanita haid jadi suci atau musafir sampai di tempat tujuan dan menjadi mukim dan dia wajib menahan sepanjang waktu yang masih pada hari itu kerana menghormati Ramadhan.

Apabila seseorang yang berpuasa sebelum siang hari tetapi sudah berniat akan berbuka puasa dengan mengadakan sesuatu yang belum ada, maka menurut Maliki orang itu wajib membayar kaffarah ataupun membayar denda. Contohnya seorang wanita biasa datang haid pada hari-hari tertentu, lalu pada malamnya dia berniat tidak akan berpuasa pada keesokan harinya kerana menyangka akan dating haid. Wanita itu wajib membayar denda sekalipun dia memang datang haid pada hari itu.

Sekiranya wanita itu haid atau nifasnya suci sebelum fajar walaupun hanya sedikit, menurut mazhab Maliki dia wajib berniat puasa pada malam itu. Kata Imam an-Nawawi : “apabila darah haid atau nifas telah habis malam hari, kemudian fajar terbit sebelum wanita itu mandi wajib, puasanya sah dan dia wajib menyempurnakan puasanya walaupun dia belum mandi wajib dengan sengaja atau terlupa sama ada kerana uzur atau tidak seperti kerana junub”

Haid telah dianugerahkan oleh Allah S.W.T kepada anak-anak wanita Adam. Sebagaimana yang telah diterangkan di dalam hadis secara sahih, wanita muslimah tidak dilarang untuk berbuka pada waktu haid lalu mengqadha hari-hari yang ditinggalkan pada waktu yang lain sebagaimana yang telah dilakukan oleh ister-isteri para kaum salafus soleh. Memakan ubat yang dapat mengatur atu melambatkan haid ketika berpuasa tidak pernah dilarang oleh agama kerana tidak ada dalil yang melarang sekiranya tidak memudaratkan. Oleh itu, cara yang terbaik ialah berjumpa dengan doktor pakar dan mengadakan perbincangan dengan doktor tersebut. Seorang gadis tidak elok memakan ubat-ubatan seperti ini. Para ulama mutaakhirin telah menyatakan bahawa memakan ubat yang dapat mengatur atau melambatkan haid hukumnya boleh.

Bagi wanita yang bersuami, mereka diharamkan berpuasa tatawwu’ ataupun puasa sunat tanpa izin suaminya. Diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim dari Abu Hurairah r. a katanya, Rasulullah s.a.w bersabda :

“ tidak halal bagi wanita yang bersuami berpuasa ketika suaminya hadir, melainkan dengan izin suami. Dan janganlah kamu mengizinkan seorang masuk ke rumahnya melainkan dengan izinnya (suami)”

Hadis ini menerangkan bahawa Rasulullah S.A.W melarang isterinya berpuasa sunat ketika suaminya ada kecuali setelah mendapat izin daripada suaminya. Para ulama mengatakan larangan itu menetapkan hokum haram puasa dan membolehkan bagi suami membatalkan puasa isterinya seandainya si isteri berpuasa tanpa izin suami. Larangan ini hanya ditujukan kepada puasa selain puasa pada bulan Ramadhan yang dijelaskan dalam hadis. Puasa pada bulan Ramadhan sesungguhnya tidak memerlukan izin daripada suami. Apabila suami sakit atau suami tidak sanggup melakukan hubungan kelamin dengan isterinya kerana lemah umpamanya maka hukumnya seperti hukum ketika suami tiada atau musafir. Dalam keadaan tersebut isteri boleh berpuasa tanpa izin suami.

Di dalam al-Fiqh Alal Madzaahibil Arba’ah dijelaskan bahawa : “haram hukumnya berpuasa sunat bagi wanita bersuami yang melakukan tanpa izin suami atau tidak tahu mengenai keredaan suaminya kecuali apabila suami tidak memerlukan hubungan kelamin dengannya. Seperti ketika suami berjalan jauh, sedang ihram atau sedang iktikaf”

Kedudukan wanita hamil dan sedang menyusukan ketika puasa adalah dibolehkan untuk berbuka apabila dia takut janin yang dikandungnya akan mudarat kalau dia berpuasa. Begitu juga wanita yang menyusukan bayi apabila takut bayinya akan sakit. Allah S.W.T berfirman yang bermaksud :

“. . dan untuk orang-orang yang sangat berat baginya mengerjakan puasa itu, hendaklah ia membayar fidyah memberi makan orang-orang miskin. ”( al-Baqarah : 184 )

Orang yang makan dan minum ketika berpuasa kerana terlupa tidak membatalkan puasa. Malah perkara ini merupakan rezeki yang diberikan oleh Allah kepadanya. Rasulullah S.A.W bersabda yang bermaksud :

“ apabila orang yang sedang berpuasa makan dan minum kerana lupa, sesungguhnya itu adalah rezeki yang diberikan kepadanya oleh Allah dan tidak wajib membayar qadha. ”

Terdapat beberapa ciri orang yang tidak wajib berpuasa Ramadhan. Pertama, orang yang dilarang berpuasa di bulan Ramadhan dan wajib menggantikannya di bulan lain ialah wanita yang sedang haid serta wanita yang sedang nifas. Bagi orang yang boleh menunda puasa ke bulan lain ialah orang yang bermusafir dan orang yang sakit tenat. Selain itu, orang yang boleh menggantikan puasanya dengan fidyah satu mud atau setengah liter makanan setiap hari ialah orang yang sudah tua dan lemah serta orang yang sakit tenat atau kronik. Di samping itu, wanita yang sedang hamil atau menyusukan jika dikhuatiri berpuasa boleh memudaratkan diri dan bayinya, dia boleh menggantikan puasanya dan membayar fidyah.

Terdapat banyak keistimewaan-keistimewaan di bulan Ramadhan. Diantara keistimewaan bulan Ramadhan ialah bulan Ramadhan merupakan bulan yang berkat dimana bulan turunnya al-Quran. Selain itu, bulan Ramadhan terdapat malam Lailatul Qadar yang lebih baik dari seribu bulan. Ketika bulan Ramadhan, amalan-amalan sunat digantikan sama dengan amalan-amalan fardhu di bulan ini dan amalan wajib dinilai dengan tujuh puluh kali ganda. Rezeki orang yang beriman akan dilipatgandakan pada bulan Ramadhan bulan yang mulia ini.

Awal Ramadhan adalah rahmat, pertengahannya adalah pengampunan manakala akhirnya ialah pembebasan dari api neraka. Setelah tibanya bulan Ramadhan, syaitan diikat, pintu neraka ditutup dan pintu syurga dibuka. Ia juga meringankan beban orang lain termasuk pembebasan diri dari api neraka. Ketika bulan yang mulia ini, pahala sedekah menjadi berlipat kali ganda. Begitu juga orang yang banyak melakukan kebaikan serta amalan yang dituntut di dalam Islam.

Berpuasa itu mempunyai banyak faedah yang amat besar bagi orang yang mengerjakannya sama ada dari segi rohani dan jasmani. Di antaranya ialah untuk menimbulkan rasa takwa dan syukur kepada Allah di atas nikmat yang dilimpahkanNya sehingga terpelihara dari dosa dan maksiat. Selain itu juga, faedah yang boleh kita perolehi jika berpuasa ialah mendidik perasaan kasih saying terhadap golongan anak-anak yatim serta fakir dan miskin, kerana dengan berpuasa dia dapat merasakan sendiri keadaan lapar yang dialami oleh orang yang tidak berkemampuan.

Disamping itu, jika kita berpuasa kita dapat mendidik sifat sabar dalam menghadapai kesukaran hidup kerana ia telah biasa mengalami kesukaran tidak dapat makan dan minum ketika berpuasa. Sifat amanah dapat dididik melalui berpuasa dan dapat dipercayai oleh orang lain. Puasa itu adalah amanah Allah yang tidak boleh dikhianati walaupun orang yang berpuasa itu seorang diri dan tidak ada orang yang melihat perbuatannya.

Faedah yang dapat kita perolehi dengan berpuasa ialah kita dapat melatih otak dan fikiran supaya kuat dan tajam. Selain itu, kita dapat menjaga kesihatan badan kerana selama tempoh berpuasa alat-alat pencernaan diberi rehat daripada bekerja keras yang mudah menimbulkan pelbagai jenis penyakit. Jelas dinyatakan bahawa bulan Ramadhan merupakan bulan yang mulia serta penuh dengan keberkatan. Sambutlah bulan Ramadhan dengan rasa gembira dan lakukanlah ibadat dengan ikhlas untuk mengejar dunia dan akhirat.


Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
02600 Arau
PERLIS
MALAYSIA

013-4006206
04-9882701
abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my
http://abdazizharjin.blogspot.com

Kedamaian Jiwa Itu Akan Terbit -

Oleh: Siti Norashikin Mat Takir

PENDAHULUAN

Kedukaan, keresahan dan kebimbangan dalam hidup sudah sebati dalam hidup manusia. Semua orang sudah tahu betapa peritnya diri yang menanggung. Adakalanya terasa jiwa sudah tiada lagi kedamaian, dan tidak hairanlah mengapa kes bunuh diri semakin meningkat.

Namun, Allah tidak menjadikan kita didunia ini untuk meratapi kehidupan dengan perasaan sedih, gelisah, dan bimbang. Dengan pesanan dan nasihat dari Al-Quran dan Sunnah, kita boleh mencapai kedamaian jiwa supaya hari-hari yang dilalui lebih ceria, tenang dan penuh harapan.

Kesulitan-kesulitan dunia yang kita alami tiadak akan menyebabkan jiwa kita tidak tenteram dan hati kita tidak gembira. Hari-hari yang kita lalui juga tidak seceria dulu sehingga kita meletakkan kebahagian material di atas sekali. Sudah menjadi hakikat kehidupan dimana kehendak material tidak pernah ada batas dan penghujungnya.

Kadamaian dalam jiwa akan diniikmati apabila kita pandai mengimbangi cinta dunia dan akhirat. Berhentilah menjadi hamba dunia dan kembalilah menjadi hamba Allah. Orang yang seronok dengan kebendaan tidak akan seronok dengan kerohaniannya. Orang yang hamper dengan Allah adalah orang yang hampir dengan kedamaian dan ketenangan.

Menyintai Allah dan hari akhirat tidak bererti terlepasnya kesempatan untuk kita mengecapi nikmat- nikmat kesenangan dan keindahan dunia. Rasulullah pernah bersabda yang ber maksud :

“Beramallah kamu untuk duniamu seolah-olah kamu akan hidup buat selama-lamanya. Dan beramallah kamu untuk akhiratmu seolah-olah kamu akan mati esok hari. ”

1. Sedar Allah lebih tahu baik atau buruknya sesuatu itu untuk diri kita

Apabila tidak berjaya memperolehi pekerjaan yang kita idamkan, kita merasa sedih dan putus harapan. Apabila tali pertunangan diputuskan, kita akan merasa kecewa yang teramat sangat. Begitu juga apabila gagal melanjutkan pengajian tinggi, kita akan merasa dukacita.

Inilah akibatnya jika mempunyai jiwa yang rapuh. Jiwa begitu mudah berada dalam keadaan kecewa, sedih dan dukacita apabila sesuatu atau seseorang yang kita inginkan tidak berjaya dimiliki.

Hikmah :

Allah lebih mengetahui apa yang terbaik untuk kita. Setiap kejadian yang berlaku dimuka bumi ini sudah diatur dan dirancang dengan kehendakNYA. Ia juga merupakan qadak dan qadar Allah dan setiap ketetapanNYA adalah yang terbaik untuk kita.

Ringkasnya, Allah tidak akan mengabulkan hajat kita jika bagiNYA hajat tersebut akan membawa keburukan kepada kita, walaupun mengikut pendapat kita hajat itu akan membawa kebaikan. Sesungguhnya Allah itu Maha penyanyang lagi Maha Mengasihini. , dan oleh kerana 2 sifat itulah Allah akan memastikan setiap peristiwa dan kejadian yang dilalui oleh kita itu akaqn membawa kebaikan atau rahmat.

• Allah mungkin ingin menganugerahkan sesuatu atau seseorang yang lebih baik untuk kita sebagai ganti yang asalnya. Misalnya, Allah telah menetapkan calon tunang kita yang jauh lebih baik dari sebelum itu. Mungkin itu penyebab pertunangan kita yang pertama gagal.

• Allah juga ingin mengelakkan bala bencana yang kebih besar menimpa kita akibat daripada terlaksananya hajat asal kita. Misalnya, Allah menggagalkan tali pertunangan tadi kerana Dia tahu ia akan berlarytan hingga ke alam perkahwinan dan kita mungkin akan menjadi pasangan isteri atau suami yang tidak bahagia dan aman.

• Sesungguhnya Allah lebih mengetahui apa yang paling sesuai dan cocok untuk kita dalam menentukan keputusan. Apabila kita telah sedar akan maksud perancangan dan ketetapan yang berakhir dengan kebaikan itu, InsyaAllah, jiwa tidak akan bergolak lagi. Maka tidak perlulah berasa kecewa, dukacita, dan sedih apabila sesuatu yang kita rasa baik tidak kesampaian.

2. Bala bencana itu adalah tanda Allah rindu pada umatnya

“Apabila allah telah menyintai hambanya, maka Dia akan turunkan bala keatas hambaNYA. Apabila hamba itu berdoa, maka para malaikat pun berkata :wahai Tuhanku, sampaikan hajat hambaMu itu.
Allah menjawab : usah campuri urusan hambaku itu. Sesungguhnya aku cinta dan sayang mendengar suaranya berdoa dan bermunajat ”

Hidup dalam kemewahan dunia ini sering menghanyutkan kita dengan seribu macam perkara. Maka, hati dan fikiran pula asyik tertumpu dengan hal-hal dunia sehinggakan masa untuk berhubung mesra dengan Allah pun terlalu singkat.

Sepertimana sayag dan kasihnya kita kepada seseorang hingga terbit rasa rindu untuk berhubung mesra dengannya, maka begitulah juga dengan Tuhan kita. Namun cara yang digunakan sahaja berbeza, Allah mempunyai caraNya yang tersendiri. Tetapi saying sekali kerana sangat sedikit daripada kita yang sedar dan faham cara Allah menyeru dan memanggil kita untuk mendekati dan mendampinginya.

Hikmah:

• Apabila kita lupa kepadaNya, maka Allah akan menurunkan bala tersebut dan apabila kita kembali mengingatinya, Allah akan mengangkat atau menukar bala itu menjadi satu rahmat untuk kita.

• Itulah maksud sebenar bala yang menimpa kita, dimana Allah sentiasa menunggu waktu dan ketika hambanya meluangkan masa untuk bersamanya. Setiap kali kita mengharungi kesusahan dan kepayahan hidup, itu bermakna Allah mahu kita berusaha merapatinya melalui sembahyang, doa dan munajat.

• Dengan memahami maksud dan perancangan Allah itu, maka kita tidak harus lagi meletakkan jiwa kita kekecewaan, kebimbangan jika malapetaka kehidupan menimpa kita. Sebaliknya, terima dan sambutlah segala kesusahan itu dengan hati yang terbuka dan jiwa yang damai. Ingatlah bahawa segala kesusahan itu menandakan kerinduan Allah untuk mendengar suara kita berdoa dan berhubung denganNya.

3. Sedar akan pesan Allah supaya tidak berputus asa dari RahmatNya

“…dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tiadalah yang berputus asa melainkan kaum kafir…. ”( SurahYusuf : 87 )

Disebabkan tidak berjaya mencapai hajat dan impian, kita mudah membiarkan jiwa kita kecewa dan sedih. Akibat kesusahan demi kesusahan yang terpaksa dilalui, kita lejas hilang semangat dan patah hati untuk terus berikhtiar. Pendek kata, kita mudah berputus asa menunggu kejayaan dan kebahagiaan yang kita cari-cari.

Ikhtiar dan usaha kita, sama ada untuk mencari rezeki dan wang atau untuk menyelesaikan masalah, mestilah sentiasa berterusan. Teguhkan pendirian dalam perjuangan hidup dan janganlah hilang semangat disebabkan rintangan demi rintangan yang terpaksa ditempuhi.

Niali sebuah kejayaan itu tinggi dan memerlukan pengorbanan kita diperingkat awal. Begitu juga dengan nilai rahmat Allah yang memerlukan kesabaran menunggu sehingga rahmat itu sampai. Kegagalan pada peringkat awal tidak bermakna sudah tiada peluang untuk mencuba lagi.

Hikmah :

• Kejayaan dan rahmat Allah pasti datang apabila tiba saat dan ketika yang paling sesuai untuk kita menyambutnya. Apabila Allah berpesan supaya tidak berputus asa menunggu rahmatnya, ini bermakna rahmat itu pasti akan tiba jua. Impian dan harapan yang baik pasti akan dikabulkan jika kita tidak berputus asa dan menukar arah tujuan hidup kita. Cuma adakalanya impian dan harapan asal kita mungkin digantikan dengan sesuatu yang lebih baik.

• Apabila kita telah sedar bahawa kejayaan dan nikmat hidup yang kita cari-cari itu akan sampai jua apabila tiba masa yang sesuai, maka kita tidak perlu lagi mengeruhkan jiwa dengan rasa kecewa, sedih dan putus asa. Malahan, jiwa kita akan merasa damai kerana yakin dengan pesanan Allah itu.

• Dan ingatlah bahawa gagal sekali tidak bermakna gagal untuk selama-lamanya. Selagi ada kemahuan dan usaha yang tinggi insyaAllah kita akan mengecapi kejayaan tersebut, tetapi kesabaran yang tinggi juga diperlukan. Perbanyakkanlah berdoa dan bertawakal kepada Allah disamping usaha yang gigih itu.

4. Memahami putaran hidup yang telah ditentukan

“Jika kamu mendapat luka (dalam perang uhud), sesungguhnya kaum musyrik itu pula mendapat luka yang serupa (dalam perang badar). Dan demikian itulah keadaan hari-harididunia ini dengan peristiwa-peristiwa kemenangan dan kekalahan. Kami talah gilirkan antara sesame manusia…. ”( Surah Al- Imran : 140)

Jiwa dan fikiran tidak seharusnya kusut dan duka memandang masa depan dan keadaan hiduo kita. Ini kerana keadaan hidup manusia telah diatur dan ditentukan mengikut giliran masing-masing. Mungkin kita hidup dalam keadaan susah pada hari ini, dan itu mungkin satu ujian kepada kita untuk mengecapi kehidupan yang lebih sempurna dan selesa pada masa depan nanti.

Ini bermakna setiap hari yang kita lalui tidak akan terlepas dari proses putara hidup. Orang yang miskin akan bertukar menjadi kaya. Orang yang lemah brtukar menjadi kuat. Orang yang duka akan bertukar bahagia.

Hikhmah :

• Allah yang maha adil tidak akan mensia-siakan doa, harapan dan usaha kita. Dia pasti akan kabulkan setiap permintaan yang baik apabila tiba masa yang sesuai. Itulah janji dan pesanan Allah kepada kita.

• Kalaupun kita susah, lemah atau tidak sebahagia orang lain, namun masa depan yang cerah tetap ada asakkan kita terus berusaha dan berdoa kepada Allah. Sesungguhnya Allah lebih mengetahui apa yang terbaik buat umatnya.

• Berkat usaha dan doa hambaNya pasti termakbul setimpal dengan ikhtiar yang kita lakukan. Untuk mendapat hasil yang lebih kita hendaklah berusaha dengan lebih gigih.


5. Dapat merasai pertolongan dan Rahmat Allah itu hampir

“…. bilakah datangnya pertolongan Allah? Ketahuilah sesunggunhnya pertolongan Allah itu dekat asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada agama Allah”( Surah Al-Baqarah : 214)

Jiwa tidak akan damai jika dilanda masalah peribadindan rumahtangga. Jiwa juga akan tertekan debgab masalah kewangan, kerjaya, dan pelajaran. Begitu jua jika kita ditimpa kesakitan, kemalangan atau kehilangan sesuatu atau seseorang yang kita sayangi.

Kita harus lalui segala ujian ini dengan ceria dan bersemangat agar jiwa kita stabil, tenteram dan lebih terkawal. Kita dilarang meratapi setiap ujian yang minimpa kita. Jika kita tidak boleh menerima ujian tersebut, ini bermakna kita tidak menerima qadak dan qadar Allah.

Hikmah :

• Pertolongan Allah ityu sentiasa hampir dengan kita. Namun ia tidak akan sampai jika kita pandai bersabar dalam menunggu pertolongan tersebut dan tidak pandai menunjukkan ketaatan kepada Allah dengan berpegang teguh kepada suruhan dan larangannya.

• Apabila kita bersabar, taat kepada Allah dan berusaha, kita tidak perlu lagi runsing dan resah memikirkan masalah yang melanda. Jika kita yakin dengan pertolongan Allah, mungkin ia semakin menghampiri kita.

6. Sedar tiada yang betul- betul sempurna dan lengkap didunia ini

Setiap orang mempunyai pelbagai impian, harapan dan cita-cita, baik besar mahupun kecil. Kita idamkan jawatan yang tinggi serta memiliki wang dan harta yang cukup. Kita mahu isteri dan suami yang penyayang dan berketurunan baik. Kita juga inginkan hidup yang sihat dan cergas serta mempunyai hubungan yang baik dengan semua orang.

Namun, didalam situasi ini tidak semua impian dan harapan kita tercapai. Kita dapati Allah memperkenankan sebahagian sahaja impian kita. Kita dapat melihat dengan jelas tentang kekurangan dan kelebihan yang ada pada setiap manusia.

Ada orang yang dilebihkan Allah dengan kekayaan dan harta, tetapi pada masa yang sama terdapat jua kekirangan iaitu dengan masalah kesihatan dan keturunan yang tidak baik. Ada orang yang ditinggikan Allah dengan paras rupa yang baik tetapi direndahkan Allah dengan peribadi dan pendidikan yang tidak seberapa.

Hikmah :

• Kita tidak terkecuali dari dikurniakan kelebihan dan kekurangan diri. Ingatlah bahawa tiada seorang pun yang sempurna diatas muka bumi ini. Jika demikian rupa janganlah berasa dukacita kerana tidak menjadi orang yang sempurna dan memperolehi segala-galanya seperti yang diimpikan.

• Kita mampu melihat kelemahan seseorang, tetapi kita tidak tahu kehebatan dan kelebihan yang terselindung disebalik kelemahan itu. Dan mungkin dia lebih hebat dari apa yang kita sangkakan. Maka, janganlah menilai seseorang dari sudut luaran sahaja.

• Apa yang penting ialah bersyukur dengan apa yang kita miliki dan jangan bandingkan diri dengan kehidupan orang lain. Sememangnya ada kelebihan- kelebihan yang Allah kurniakan untuk kita kecapi dan bersyukur kepadanya.

7. Sabar menunggu rahmat dan pertolongan Allah

“ Akan dikabulkan doa seseorang kamu selama dia tidak terburu-buru, sehingga dia mengatakan : Aku sudah berdoa tetapi tidak dikabulkan bagiku. . ” ( Hadis riwayat Bukhari Muslim)

Apabila kita sudah berupaya untuk tabah dan bersabar, kita tidak perlu lagi kecewa jika hajat kita belim membuahkan hasil. Usaha dan pengharapan kita itu akan dikabulkan apabila sampai tempoh dan masa.

Maksud dan rancangan Allah untuk kita amat murni. Rahmat, bantuan dan nikmat Allah untuk kita sentiasa dipadankan dengan tahap keupayaan kita untuk menerimanya.

Contohnya kita mungkin dilambatkan untuk memperolehi jawatan yang tinggi pada tahap keupayaan dan usia kita sekarang kerana mengikut ilmu Allah kita akan menjadi seorang yang lalai dan lupa diri. Kita mungkin juga dilambatkan untuk mendapat jodoh kerana semua pasangan yang kita pilih sehingga kini tidak sesuai dengan kita atau mungkin apabila kita memilikinya kita akan meluangkan masa lebih kepadanya daripada Allah.

Hikmah :

• Allah sengaja melambatkan turunnya rahmat dan pertolongan kerana m,ahu menegur dan menginsafkan kita terlebih dahulu. Rahmat dan pertolongan Allah itu sudah sedia ada, Cuma menunggu masa untuk kita menginsafi diri sebelum ia diturunkan.


• Begitulah rancangan dan maksud Allah yang maha mengatur dan mengabulkan doa terhadap cita-cita kita dan memberikan penyelesaian terhadap masalah kita.

• Jiwa kita akan lapang kerana kita sedar bantuan Allah akan sampai jua pada masa yang sesuai jika kita pandai bersabar dan tidak terburu-buru.

PENUTUP

Kedamaian dalam jiwa akan timbul dengan mudah jika kita berpegang tuguh kepada tali Allah.
Pucuk pangkal terserah pada diri kita sendiri, tepuk dada tanya iman. .
Jika kita yakin dengan peraturan qadak dan qadar Allah nescaya kita akan berada dekat dengannya.
Sesungguhnya Allah sentiasa berada dikalangan orang-orang yang sabar.

Nikmat yang kita kecapi itu adalah sementara sahaja, ia adalah ujian semata- mata untuk melihat tahap keimanan seorang hamba Allah. Jika dia benar-benar hamba yang soleh, dia akan bersyukur yang tidak terhingga dan jika dia hamba yang munafik dia akan membelakangkan Allah.

Penuhilah jiwa yang kosong itu dengan asas rohani yang kuat dan nescaya kita akan berasa aman dan tenteram walaupun ditimpa masalah yang berat.



Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
02600 Arau
PERLIS
MALAYSIA

013-4006206
04-9882701
abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my
http://abdazizharjin.blogspot.com

Kejahatan-Kejahatan Lidah -

Oleh: Nurul Nabila Bt Zulkifli

Bab pertama menceritakan tentang kejahatan-kejahatan lidah manusia. Sabda Rasulullah s.a.w bermaksud : Barangsiapa memelihara lidahnya, Allah akan menutup kecelaannya. Dan barangsiapa menahan kemarahan, Allah akan melindunginya dari azab-Nya. Dan barangsiapa yang menyatakan keuzurannya kepada Allah, Allah akan menerima uzurnya

Kejahatan lidah manusia yang pertama ialah berkata yang tidak perlu. Sesungguhnya modal seseorang manusia itu di dunia ini adalah waktunya. Selagi ia menghabiskan dan membuang waktunya pada perkara-perkara yang tidak perlu dan tidak mendatangkan apa-apa faedah atau mendatangkan keuntungan pahala di akhirat, maka orang itu telah mensia-siakan modalnya. Dan di akhirat nanti menjadi orang miskin papa tanpa apa-apa keuntungan.

Kejahatan yang kedua ialah mengambil tahu hal orang lain. Kita tidak dibenarkan berkata-kata tentang hal ehwal orang lain yang tidak ada kena mengena dengan diri kita, atau yang menyakitkan orang lain. Kerana itu janganlah kita berkata-kata dengan perkataan yang tidak ada kaitan dengan kita, kalau pun ada kaitan dengan diri kita maka hendaklah berkata dengan ringkas dan padat sahaja, jangan panjang menjela-jela.

Kejahatan yang ketiga ialah melibatkan diri dalam kemungkaran. Sabda Rasulullah bermaksud : Sebesar-besar dosa seseorang di hari kiamat nanti ialah orang yang melibatkan diri dalam perkara-perkara kebatilan. Melibatkan diri dalam kebatilan atau kemungkaran itu ertinya berbual-bual dalam hal-hal yang bersangkutan dengan maksiat. Seperti menceritakan tentang majlis minum arak, suasana panggung wayang, hal-hal dan keadaan wanita, duduk bersama-sama dengan orang fasik, menceritakan tentang orang yang takabur mengenai rancangan-rancangan mereka yang keji dan watak yang buruk. Kita tidak sepatutnya melibatkan diri dalam ini semua, perkara-perkara maksiat terlalu banyak kerana orang yang hanya berkata-kata atau melakukan apa-apa yang perlu dan penting sahaja mengenai urusan agamanya dan faedah dunianya.

Kejahatan yang keempat ialah berbantah-bantah dan bertengkar. Sifat berbantah-bantah atau berbahas itu ialah menyanggah percakapan orang lain dengan melahirkan kekurangan dan kelemahan dalam percakapan mereka sama ada dalam lafaz atau maknanya atau dalam maksud perbicaraannya. Meninggalkan sifat berbantah-bantah atau berbahas-bahas itu ialah dengan mengawal diri agar tidak menyanggah pendapat orang lain. Setiap percakapan orang lain yang kita dengar sekiranya kata-kata itu benar, maka hendaklah kita terima. Sekiranya salah dan dusta sedangkan ia tidak ada kena mengena dengan hal agama, maka hendaklah berdiam sahaja.

Kejahatan yang kelima ialah pertengkaran. Pertelingkahan adalah sifat-sifat yang terkeji dan dilarang oleh agama. Ia adalah ekoran dari pertengkaran dan berbantah-bantah (berbahas-bahas). Dengan banyak berbantah-bantah dan mengadu (berlawan) pendapat untuk memperolehi keuntungan dunia yang berupa wang, kemenangan,markah ataupun sesuatu hak yang tertentu mendorong seseorang itu berbahas-bahas dan membantah-bantah serta bertelingkah. Ingatlah permusuhan itu berpunca dari segala kejahatan, begitu juga dengan sifat suka berbantah-bantah atau bertengkar-tengkar. Oleh itu janganlah hendaknya dibukakan pintu untuk perkara yang terlarang ini, kecuali dalam keadaan yang amat darurat sekali, itu pun hendaklah dipelihara lidah baik-baik dan hati dari kata yang terlanjur.

Kejahatan yang keenam ialah meniru percakapan yang indah-indah. Ertinya bercakap lancar yang dibuat-buat, memaksa diri berkata-kata dengan bersajak atau meniru cara orang lain, semua ini termasuk diri yang tercela dan terlarang dalam agama menyampaikan kata-kata yang berbunga-bunga yang tak perlu, maka itu termasuk dalam perkara yang tercela.

Kejahatan yang ketujuh ialah bercakap kotor-kotor, maki hamun dan lidah lancang. Rasulullah s.a.w pernah melarang para sahabat daripada memaki kaum musyrikin yang terbunuh dalam peperangan Badar itu, sebab caci maki itu tidak memberi kesan apa-apa kepada mereka, bahkan akan menyakiti orang-orang yang masih hidup (keluarga si mati). Ketahuilah bahawasanya kata yang kotor itu adalah suatu kejahatan. Bercakap kotor seperti mencarut-carut, memaki hamun, mengeji, mengeluarkan kata-kata yang tidak sedap didengar dan lain-lain perkataan kotor lagi aib, semuanya itu adalah buruk lagi tercela. Oleh kerana itu hendaklah kita sebagai seorang muslim menjauhinya dari diri kita.

Kejahatan yang kelapan ialah melaknat. Ketahuilah bahawa melaknat itu dalam Islam terlarang lagi tercela. Laknat melaknat ini tidak sepatutnya terjadi atau berlaku pada umat Islam. Kerana perkara ini ditegah dan dilarang oleh Islam. Sabda Rasulullah s.a.w bermaksud : Seorang mukmin yang sejati bukanlah orang yang suka melaknat. Nyatalah bahawa dari hadis di atas dengan tegas Rasulullah s.a.w mengatakan bahawa orang Islam yang tulin yang dan sejati itu tidak akan melaknat sesiapa pun. Jelaslah bahawa perbuatan melaknat itu adalah tercela. Kesimpulannya perbuatan melaknat adalah perbuatan yang dilarang. Oleh itu wajiblah kita menghindarinya segera.

Kejahatan yang kesembilan ialah menghina atau mengejek-ngejek. Memandang rendah atau sengaja melahirkan kekurangan atau kelemahan orang lain untuk dijadikan bahan ketawa lalu hati orang ditujukan kelemahan itu menjadi terusik dan sakit, maka inilah yang dikatakan perbuatan mengejek. Ejekan dan penghinaan yang sedemikian adalah haram hukumnya. Oleh itu, jika kita bersifat demikian maka tinggalkanlah dan bertaubatlah kepada Allah SWT serta minta maaf dari orang yang kita ejek dan hina itu. Jika tidak, maka kitalah orang yang jahat dan hina sebenarnya. Dan di akhirat nanti kita akan dihukum terjun terjunam ke dalam neraka yang azab dan hina.

Kejahatan yang kesepuluh ialah membuka rahsia. Rahsia ialah sesuatu perkara yang telah diamanahkan kepada kita agar menyimpannya dari disebarkan kepada orang lain. Sebarang rahsia seseorang yang kita ketahui yang perlu kita jaga hendaklah kita amanah menjaganya jangan sampai rahsia itu bocor. Orang yang suka membocor rahsia orang lain terutama sesuatu rahsia keaibannya ia adalah orang yang khianat terhadap sahabatnya. Sesungguhnya sesiapa menutup keaiban seseorang yang lain maka Allah SWT akan menutup keaibannya pula di akhirat nanti.

Kejahatan yang kesebelas ialah mungkir janji. Memungkiri janji yang telah dipersetujui itu adalah satu kesalahan yang dilarang melakukannya. Sabda Rasulullah bermaksud : Tiga perkara ; Siapa yang berada di dalamnya, maka ia adalah munafik, sekalipun ia berpuasa, sembahyang dan mengaku dirinya Islam. Iaitu bila berbicara ia berbohong dan apabila berjanji ia memungkirinya dan apabila menerima amanah ia mengkhianatinya. Hadis tersebut jelas memaparkan kepada kita betapa sifat memungkiri janji adalah sifat munafik yang tidak sepatutnya berlaku pada seseorang yang mengaku dirinya Islam. Lidah manusia memang bersifat lembut kerana ia tidak bertulang. Sebab itulah mudah membuat janji-janji sedangkan di dalam hati tetap bersikap tidak mahu menunaikannya. Oleh kerana itu marilah kita tinggalkan perangai dan sifat suka memungkiri janji bila berjanji. Sebab ia sifat yang tercela yang tidak disukai oleh Allah SWT, oleh Rasulullah s.a.w serta tidak disukai oleh fitrah manusia. Jika pernah memungkiri janji, maka bertaubatlah dan mintalah maaf kepada orang yang kita mungkiri itu.

Kejahatan yang kedua belas ialah menyanyi dan bersyair. Menyanyi dan bersyair –syair yang mengandungi ungkapan yang tercela, seperti perkataan-perkataan haram, perkataan mengajak para pendengar melakukan sesuatu yang haram, memuja-muja masa muda seseorang tertentu lalu menaikkan semangat orang lain untuk melakukan perkara buruk itu. Juga seperti menggalakkan pendengar supaya bercampur gaul dengan orang yang rosak akhlaknya atau menggalakkan percampuran bebas lelaki perempuan yang ajnabi (bukan muhrim), atau suka bergurau melampau-lampau batas atau yang menghabiskan masa dalam perkara yang melalaikan. Lebih-lebih lagi menyanyi dan bersyair dengan iringan bunyian alat muzik yang dibunyikan secara gesek. Alat muzik yang diharuskan ialah bunyian yang dibunyikan secara tepuk dengan tangan seperti rebana dan kompang.

Kejahatan yang ketiga belas ialah bergurau senda. Bergurau senda yang kerap sangat dilakukan serta dengan gurauan yang melampaui batas, maka senda gurau inilah yang tercela. Ia boleh menimbulkan kemarahan serta hilang rasa malu dan hilang sifat hormat-menghormati antara satu sama lain. Adalah menjadi satu kesalahan dan keaiban besar jika seseorang itu menjadikan bergurau senda itu sebagai perangai dan tabiat hidup setiap hari. Lebih-lebih lagi bagi orang yang telah tua atau dewasa. Jika kita bergurau boleh hanya dengan kata-kata yang hak dan benar sahaja tanpa menyakiti orang lain, tanpa berlebih-lebihan, tanpa menjadikannya sebagai satu perangai tabiat hidup atau amalan harian atau tidak berbentuk mengada-ngada kebudak-budakkan, maka gurauan itu dibolehkan. Jadikan diri seorang yang berwatak matang, berhemah,berperibadi sebagai seorang dewasa dan terpelajar. Jagalah mulut jangan sampai merepek-repek tidak tentu pasal. Bertaubatlah segera.

Kejahatan yang keempat belas ialah mengumpat orang. Menceritakan kekurangan pada anggota badannya seperti kita kata ia pendek, juling atau lain-lain kekurangan bila diketahuinya ia merasa benci, atau tentang kekurangan pada keturunannya atau kekurangan pada rupa parasnya, atau kekurangan dalam urusan dunianya atau kekurangan-kekurangan dalam urusan keagamaannya, itu semua kalau didengar olehnya ia rasa benci maka itulah yang dikatakan umpatan. Untuk membersihkan diri dari dosa mengumpat agar jangan dihukum di akhirat nanti, maka wajib baginya rasa meyesal dan bertaubat atas dosa-dosanya itu, ini jika ia mampu melakukannya dan tidak dikhuatiri terjadi sesuatu bahaya.

Kejahatan yang kelima belas ialah berbohong dalam percakapan dan sumpah. Bohong ertinya menceritakan atau memperkatakan sesuatu yang tidak benar. Hendaklah kita faham bahawa bercakap bohong adalah diharamkan. Tetapi kadang-kadang bila bohong itu mengandungi maslahat untuk kebaikan maka itu dibolehkan. Begitu juga bohong itu bertujuan untuk mengelakkan dari berlaku penzaliman, kalau bercakap benar boleh membahayakan, seperti seseorang yang telah luka dizalimi lari bersembunyi ke dalam rumah kita dan ia meminta perlindungan dari kezaliman tersebut, lalu datang orang yang menzaliminya itu dan bertanya, “awak Nampak si anu sekian-sekian rupa?” maka kita katakan “tidak ada, dan tak pernah nampak”, maka ini dibolehkan. Atau untuk mendamaikan dua orang yang bergaduh atau untuk mengeratkan perhubungan suami isteri yang barangkali memerlukan berbohong,,maka ini diharuskan.

Kejahatan yang keenam belas ialah mengadu-dumba. Hakikat mengadu-dumba itu ialah membocorkan rahsia orang lain dan mencabul maruahnya. Mendedahkan hal-hal yang tidak patut dihebohkan. Sama ada perkara itu dibenci oleh orang yang diadu-dumbakan atau orang ketiga yang mendengarnya. Sama ada melalui perkataan isyarat, perbuatan atau tulisan. Pengadu-dumba itu adalah golongan yang berusaha memutuskan atau melonggarkan perhubungan silaturrahim antara seseorang dengan seseorang yang lain. Sebab itu jangan percaya segala kata-katanya. Dia termasuk dalam golongan orang-orang yang jahat. Walaupun dia seseorang ahli ibadah atau seseorang pejuang agama, jika ia bersifat suka mengadu-dumba, maka hendaklah tolak kata-katanya, jangan dipercayainya.

Kejahatan yang ketujuh belas ialah bermuka-muka. Orang yang bermuka ini dikata juga orang yang lidah bercabang. Kalau ada dua orang atau dua puak yang berkrisis (bergaduh) maka dia jadi orang tengah untuk menyemarakkan lagi api pergaduhan itu ia pergi ke pihak pertama memuji pihak pertama dan mencaci pihak kedua, kemudian di masa lain dia pergi ke pihak kedua memuji pula pihak kedua dan mencaci pihak pertama. Dan berjanji untuk menolong atau menyokong setiap pihak yang ditemui. Inilah kerja pengadu dumba. Tidak syak lagi inilah tanda orang itu seorang munafik. Orang pengadu dumba ini gembira bila dapat melihat orang lain bermusuh.

Kejahatan yang kelapan belas ialah memuji. Memuji-muji orang itu adakalanya dilarang, kerana dalam pujian itu ada bahayanya, pada pemuji dan yang kena puji. Bahaya kepada pemuji ialah berlebih-lebihan dalam pujiannya hingga akhirnya jadi dusta pula. Selain itu, dengan dia memuji itu timbul riak dalam dirinya seolah-olah ia menunjukkan sayangnya terhadap orang dipujinya itu. Bahaya pada yang kena puji ialah dengan dipuji itu, akan timbul dalam dirinya perasaan bongkak dan ujub iaitu rasa sombong dan merasa diri hebat. Sifat ini adalah sifat tercela. Tambahan lagi, dengan menerima puji-pujian hatinya akan merasa senang tentang kesalahannya. Dan menganggap dirinya sudah sempurna lalu ia tidak menambah usaha lagi untuk berbakti kepada Allah.

Kejahatan yang terakhir ialah pertanyaan yang pelik-pelik. Untuk memperbanyakkan amal soleh tidaklah dilarang pada orang awam, tetapi kadang-kadang yang timbul berbagai-bagai pertanyaan yang bukan-bukan yang belum sampai ke peringkatnya, dia belum mampu sampai darjah kefahaman tersebut, tetapi dia sengaja bertanya sedangkan ilmunya sangat cetek. Jadi kalau nak bertanya, tanyalah perkara yang mampu kita jangkau mengikut mengikut ilmu kita. Pertanyaan yang sesuai dengan kita. Jangan bertanya yang bukan-bukan atau yang pelik-pelik, nanti ditakuti mendatangkan kekeliruan di hati kita, ini lagi bahaya. Sebenarnya sengaja syaitan gambarkan pertanyaan yang pelik-pelik sehingga orang itu berani berkata yang terkeluar dari garis keimanan. Kalau begitu pertanyaan-pertanyaan orang-orang awam mengenai masalah yang pelik-pelik atau rumit-rumit dalam agama, termasuk perkara yang merbahaya, seharusnya dilarang mereka daripada bertanya sedemikian rupa.

Bab kedua ini menceritakan tentang rupa-rupa wajah manusia ketika dibangunkan di Padang Mashyar di akhirat nanti. Meyakini kedatangan hari kiamat adalah wajib. Sesiapa yang menolak adanya hari kiamat, maka orang itu tidak berada lagi dalam golongan orang mukmin. Kalau mati ia dalam keadaan demikian tanpa bertaubat, maka matilah ia dalam kejahatan yang terlalu besar. Di akhirat nanti kekal pula dalam neraka.

Kedatangan hari kiamat itu tidak seorang makhluk pun yang dapat mengetahuinya, kecuali Allah sahaja. Namun begitu Allah Taala lahirkan juga tanda-tanda kedatangan hari kiamat itu untuk pengetahuan manusia. Ada tanda yang kecil dan ada tanda-tanda yang besar. Di antara tanda-tanda kecil itu ialah: masa terlalu cepat berlalu, ramai orang kaya harta dan banyak berlakunya gempa bumi. Dan banyak lagilah tanda-tanda kecil hari kiamat. Setelah semua tanda-tanda kecil itu lahir, maka lahirlah pula tanda-tanda besar atau tanda-tanda hampir kiamat. Maka ketika itu: naik matahari dari sebelah barat, munculnya binatang-binatang yang aneh-aneh, keluar Imam Mahdi, keluarnya dajjal, turunnya Nabi Allah Isa, menyambung syariat Rasulullah s.a.w, keluarnya yakjuj dan makjuj, bumi dipenuhi oleh asap (selama 40 hari), kaabah mula diruntuh dan dirosakkan orang, hilang Al-Quran dari mashaf (buku/kertas) dari hafalan hati dan semua manusia menjadi kafir, sehingga tidak ada seorang manusia pun ketika itu yang menyebut nama Allah.

Maka ketika itulah, Allah perintahkan malaikat Israfil meniup sangkakala yang pertama. Tiupan itu datangnya secara mengejut sahaja, hinggakan seluruh manusia terpinga-pinga dan kelam-kabut tidak menentu. Kerana kuatnya tiupan itu (dengan kehendak Allah) seluruh manusia mati, gunung-ganang hancur lebur, lautan-lautan menyemburkan airnya ke darat, segala cakrawala berguguran ke bumi, maka matilah segala yang bernyawa serta musnahlah dunia ini semusnah-musnahnya, kecuali Allah yang Maha Suci lagi Maha Kaya.

Setelah semuanya telah hancur-lebur bagaikan debu berterbangan, entah berapa lama pula masanya, maka Allah pun memerintahkan malaikat Israfil : “Wahai Israfil, bangunlah dan tiuplah sangka-kala pembangkitan!”. Lalu dengan kehendak Allah hiduplah semula Israfil dan seterusnya meniup tiupan sangka-kala yang kedua, seraya menyeru: “Wahai roh-roh yang keluar, tulang-tulang yang hancur, tubuh-tubuh yang busuk, otot-otot yang putus, kulit-kulit yang koyak, rambut-rambut yang runtuk (gugur)! Bangunlah kamu semua! Untuk memutuskan hukuman (nasib kamu). ” Lalu bangunlah semuanya dengan perintah Allah. Firman Allah yang bermaksud: Apabila matahari telah digulung (telah hilang cahayanya) dan apabila bintng-bintang telah bertaburan (berjatuhan), dan apabila gunung-ganang telah diperjalankan (hancur jadi debu). Ketika Rasulullah ditanya orang tentang pengertian firman Allah ini, lalu Rasulullah s.a.w yng mulia itu menangis hingga debu-debu menjadi basah disebabkan cucuran air matanya yang mulia itu. Kemudian Rasulullah s.a.w pun bersabda: Wahai orang yang bertanya, engkau bertanya kepadaku tentang persoalan yang besar. Bahawasanya kaum-kaum dari umatku kelak di hari kiamat akan dibangkitkan menjadi dua belas puak.

Puak yang pertama dibangkitkan (dari kubur) dalam keadaan berupa kera,mereka adalah orang-orang yang suka membuat fitnah di antara manusia. Firman Allah bermaksud: Dan fitnah itu lebih dahsyat (bahaya) dari pembunuhan. Jadi orang yang suka melakukan fitnah sama ada melalui khabar atau surat-surat khabar, melalui lisan atau pun tullisan. Awaslah kamu tidak boleh lari lagi di akhirat kelak. Maka ketika itu kamu akan dibangunkan dari kubur berupa seperti kera yang hodoh, itulah rupa muka bagi orang yang suka sangat menabur fitnah, sama ada fitnah pada diri perseorangan atau pada sesuatu kumpulan manusia. Bertaubatlah kamu!

Puak yang kedua dibangkitkan (dari kubur) dengan berupa seperti babi. Mereka ini adalah orang yang suka makan yang haram. Ingatlah wahai mereka-mereka yang suka sangat menerima berita-berita bohong, khabar-khabar yang belum tentu salah-benarnya (berita angin), serta mereka yang suka memakan atau meminum yang haram. mereka yang berilmu dan orang yang menjadi pemimpin kepada sesebuah keluarga, kampong, daerah, negeri atau negara, jika kamu melanggar hukum-hakam Allah sama ada benda yang dimakan itu benda dah jelas haram, seperti arak, tuak, daging babi dan lain-lain lagi. Ataupun hasil-hasil yang diperolehi itu dari punca yang haram, seperti dari hasil judi, tipu, rompak, curi, riba, perniagaan yang haram dan lain-lain lagi. Ingatlah kamu akan dibangunkan kelak di akhirat nanti dalam satu puak/kumpulan yang berwajah babi yang hodoh lagi hina. Walau sehebat mana kamu, namun kamu tidak dapat melarikan diri lagi pada hari itu. Bertaubatlah!

Puak yang ketiga dibangkitkan (dari kubur) dalam keadaan buta lagi bingung. Sedangkan badannya digayuti dan dipegangi oleh manusia yang ramai. Mereka ini adalah orang yang sama-sama melanggar hukum-hakam Allah (sedang mereka adalah orang yang alim atau menjadi pemimpin kepada suatu kaum). Ingatlah! Wahai mereka-mereka yang berilmu dan orang yang menjadi pemimpin kepada sesebuah keluarga, kampung, daerah, negeri, atau negara, jika kamu melanggar hukum-hakam Allah dan tidak pula mengadili manusia dengan peraturan yang datang dari Allah, maka terimalah nasib kamu di akhirat nanti. Di antaranya kamu akan dibangunkan dalam keadaan buta lagi kebingungan serta badan kamu digayuti pula oleh orang-orang jagaan dan pimpinan kamu, untuk menuntut haknya terhadap kamu. Walaupun di dunia ini kamu hebat, tetapi di sana nanti tidak ada lagi kehebatan kamu bahkan kamu akan dihinakan. Bertaubatlah!

Puak yang keempat dibangkitkan (dari kubur) dalam keadaan bisu lagi pekak. Mereka adalah orang yang ujub (kagum) dengan amalannya. Mereka-mereka yang telah merasa hebat dengan amalan-amalannya, ilmunya, serta kebolehan-kebolehan dirinya, lalu memandang orang lain yang kurang darinya sebagai rendah dan tidak setaraf dengannya. Dengan sebab itu dia menyombong diri kerana telah itu dia merasa ujub pula (yakni kagum dengan dirinya sendiri). Maka ingatlah, walau setinggi mana ilmu kamu, kebolehan kamu, darjat kamu, sijil kamu, ijazah kamu, bahkan walaupun setinggi mana kehebatan kamu, kalau kamu bersifat ujub dan sombong, nanti kamu akan dibangunkan di padang mahsyar kelak dalam keadaan bisu lagi pekak. Ketika itu nanti sedarlah kamu bahawa semua yang kamu sombongi dan ujubkan itu tidak bererti lagi. Bahkan ketika itu kamu berada dalam keadaan hina dan merempat, dan akan dijunamkan ke kawah api neraka. Kecualilah kalau kamu sempat bertaubat sebelum kamu mati, maka terselamatlah kamu. Sesungguhnya orang yang mulia di sisi Allah itu hanyalah orang yang bertaqwa.

Puak yang kelima dibangkitkan dalam keadaan mengalir nanah dari mulutnya, serta mengalir darah dari lidah-lidahnya. Mereka ini adalah orang-orang yang alim (dalam ilmu agama Islam) yang tidak bertepatan cakap dengan perbuatannya. Mereka yang berilmu atau orang tahu selok-belok agama Islam, mereka ini kalau mengajar dan bercakap soal-soal agama cukup mahir. Mereka menyuruh orang ramai yang belajar dengannya supaya melakukan sesuatu kebaikan dan meninggalkan sesuatu larangan Allah. Tetapi yang malang, dirinya sendiri pun tidak mahu berbuat demikian. Bahkan kadang-kadang ada perkara yang jelas wajibnya pun tidak diambil berat olehnya, lebih-lebih lagilah perkara-perkara sunat itu dianggapnya sebagai suatu perkara yang remeh-temeh yang tidak perlu diambil kira. Jadi bagi mereka-mereka ini yang “cakap tak serupa bikin” kepada “bikin serupa cakap”. Oleh itu janganlah kamu berbangga dan menyombong diri dengan keilmuan kamu, jika kamu tak amalkan, insyaallah kamu akan mendapat kemurkaan Allah.

Puak yang keenam dibangkitkan dalam keadaan badannya penuh dengan luka-luka yang parah (lagi menyakitkan), mereka ini adalah saksi-saksi palsu. Dari zaman silam hinggalah ke zaman ini, seterusnya hinggalah ke hari kiamat, akan terdapat orang-orang yang suka menawarkan dirinya menjadi saksi dalam sesuatu hal, sedangkan dia adalah saksi yang palsu lagi dusta. Terutama di zaman ini (zaman rosak). Kerana nak bela kawan, jiran, kaum keluarga atau sengaja nak cari untung (upah) sanggup mereka ini tampil ke hadapan untuk menjadi saksi yang dusta demi membela kebatilan dan kejahatan orang lain. Jadi pada mereka ini diingatkan, bahawa mereka akan dibangunkan di akhirat nanti dalam keadaan luka yang sangat parah.

Puak yang ketujuh dibangkitkan berkeadaan tapak kakinya tersangkut di keningnya serta terikat pula pada ubun-ubunnya, sedangkan bau badannya terlebih busuk dari bangkai. Mereka ini adalah orang yang suka memuaskan hawa nafsunya serta mencari keseronokan dengan jalan yang haram. Celaka bagi mereka-mereka yang mencari kesenangan, keseronokan dan kepuasan di dunia ini dengan melalui kerja-kerja haram, menurut saja ajakan dan pujukan hawa nafsu dan syaitan. Seperti : menari, menyanyi, berzina, penipu, perogol. Penagihan dadah, penagihan arak, pemarah, pemeras, dan seribu satu macam lagi keseronokan-kesoronokan yang didorong oleh nafsu yang jahat serta ajakan syaitan yang terkutuk yang membawa kepada kemurkaan Allah Robbuljalil. Insaflah wahai kamu sekalian! Sesungguhnya kenikmatan, keseronokan, hburan, kesenangan dan kemewahan yang kamu perolehi secara haram itu adalah terlalu rendah nilainya di sisi Allah. Dan itu semua merupakan keseronokan yang terlalu sedikit dan tidak pula kekal jika dibandingkan dengan keseronokandan kenikmatan di akhirat. Manusia seperti ini Allah akan jadikan mereka serendah-rendah taraf.

Akhirnya kamu akan mati dan ketika itu tidak ada ertinya lagi semua yang kamu perolehi itu. Kerana waktu itu tidak ada lagi siapa pun yang boleh menolong kamu (lebih-lebih lagi kenikmatan dan keseronokan dunia dulu), kecuali Allah saja yang menjadi raja dan penolong pada hari itu. Sedangkan semasa kamu hidup di dunia dulu, Allah dan Rasul-Nya kamu lupakan, kamu angkuh serta sombong padanya. Nah! Bila kamu dibangunkan dari kubur di akhirat nanti, kamu berada dalam keadaan yang dahsyat dan mengerikan. Kedua-dua belah tapak kaki kamu tergantung di kening yang terikat pula pada ubun-ubun kamu, serta bau badanmu lebih busuk dari bau bangkai. Inilah ganjaran awal kamu di akhirat nanti bagi kerja-kerja terkutuk kamu itu, sebelum kamu dilemparkan oleh para malaikat ke dasar neraka yang meluap-luap kepanasan, yang mana dulu kamu (di dunia) memperolok-olokkannya dan kurang yakinmu padanya.

Puak yang kelapan dibangkitkan dalam keadaan mabuk (yang amat sangat), rebah ke kiri dan ke kanan (menuju padang mahsyar), mereka ini adalah orang yang mencegah, menahan hak Allah. Di akhirat nanti orang-orang yang bakhil di dunia ini untuk mengorbankan harta bendanya yang halal pada jalan Allah maka dia akan dibangunkan di dalam keadaan mabuk yang amat sangat sehinggakan ia jatuh ke kiri, kemudian bangun kembali, jatuh pula ke kanan, bangun kembali, begitulah seterusnya dalam berjalan menuju ke padang mahsyar. Mereka-mereka ini di antara sifatnya di dunia dulu ialah, kalau harta atau wang ringgit itu digunakan untuk menambah kekayaan dirinya atau jalan maksiat, atau untuk kemahuan dirinya atau untuk pembaziran, maka dia sangat mudah serta tidak terasa berat mengorbankan wang ringgitnya untuk tujuan tersebut. Tetapi jalan untuk jalan Allah, seperti membantu fakir miskin, membantu pejuang-pejuang agama Allah, membantu menegakkan Islam,membantu mereka-mereka yang meminta pertolongan untuk mengembang serta menegakkan Islam, maka mereka sangat payah, leceh serta banyak alasan juga bakhil untuk mengeluarkan wang ringgitnya untuk tujuan tersebut.

Puak yang kesembilan dibangkitkan dengan dipakaikan pakaian dari minyak tar (yang panas). Mereka adalah orang-orang yang suka mengumpat dan tidak mahu menjauhkan diri daripadanya. Umpat-mengumpat, kata-mengata, mencari-cari kesalahan orang lain, ini adalah perbuatan orang-orang yang terkutuk, mereka nampak kelemahan dan kesilapan orang lain, tetapi mereka lupa tentang diri mereka yang inilah orang yang jahat lagi terkutuk. Ingatlah mengumpat itu adalah kerja orang munafik, nanti di akhirat kamu akan dibangunkan dengan berpakaian minyak tar yang amat panas.

Puak yang kesepuluh dibangkitkan dalam keadaan keluar lidahnya daripada tengkuknya. Dia adalah orang yang suka mengadu-dumba. Puak ini di dunia suka mengadu-dumba, melaga-lagakan orang, seronok bila dia lihat orang bergaduh. Mereka ini mengadu dumba dalam berbagai bentuk,bentuk lisan, tulisan dan perkhabaran. Mereka sengaja mengadakan cerita-cerita dan membesarkan cerita yang kecil dengan niat biar orang berlaga (bergaduh). Jahat sungguh perbuatan ini. Ingat lidah kamu akan terlipat ke belakang keluar melalui tengkuk di akhirat nanti, itulah balasan amal bagi ibadah yang durjana. Inilah perangai kaum munafik.

Puak yang kesebelas dibangkitkan dalam keadaan mabuk (yang teramat sangat). Mereka adalah orang yang suka bercakap hal-hal dunia di dalam masjid. Firman Allah bermaksud: Dan sesungguhnya masjid itu adalah kepunyaan Allah.

Puak yang kedua belas dibangkitkan dalam keadaan rupa babi, mereka adalah orang yang suka makan riba. Perbuatan riba ini telah menjadi cara hidup orang-orang fasik (derhaka). Dosa memakan dan memberi riba adalah sama beratnya. Mereka ini hendak cari mudah dan senang saja, tidak kiralah perbuatan itu riba atau tidak.

Dalam satu hadis lain yang diriwayatkan oleh Muaz bin Jabal ra katanya: Rasulullah s.a.w telah bersabda : “Jika datang hari kiamat, hari kerugian atau hari penyesalan, maka umatku akan dibangkitkan menjadi duabelas golongan. ”

Dua belas golongan dibangkitkan di hari akhirat. Golongan pertama dibangkitkan dari kuburnya dengan tidak berkaki dan tidak bertangan, kemudian menyeru dari sisi Tuhan : “Mereka itu adalah orang-orang yang menyakiti jirannya dan mati mereka dengan tidak bertaubat, itulah balasan bagi mereka dan tempat kembali mereka adalah neraka. ”

Golongan kedua dibangkitkan dari kuburnya dengan berupa binatang, dikatakan berupa babi, kemudian diseur dari arah Tuhan yang Maha Pemurah: “Mereka adalah orang-orang yang meringankan fardhu sembahyang. Kalau sampai mati tidak bertaubat, maka itulah balasan bagi mereka dan tempat kembali mereka adalah neraka”.

Golongan yang ketiga dibangkitkan dari kubur berkeadaan perut seperti bukit yang dipenuhi ular-ular dan kala jengking yang besarnya seperti seekor (sebesar) keldai lalu dipanggil oleh zat pemanggil arah Tuhan: “Merekalah orang-orang yang tidak mahu mengeluarkan zakat dan tidak bertaubat hingga mati. Maka itulah balasan bagi mereka dan tempat kembalinya ialah di dalam neraka. ”

Golongan yang keempat dibangkitkan dari kuburnya keluar darah mengalir dari mulutnya, isi perutnya keluar terburai ke bumi dan keluarlah api dari mulut-mulut mereka, maka menyerulah zat penyeru dari sisi Allah: “ Mereka itulah orang-orang yang dusta dalam jual beli dan menipu sukatan (timbangan), maka mereka mati tanpa bertaubat maka itulah balasan bagi mereka dan tempat kembalinya ialah neraka. ”

Golongan yang kelima ialah dihalau dari kuburnya dalam keadaan menyamar dari para manusia, bau badan mereka lebih busuk dari bangkai. Dan menyerulah zat peyeru dari sisi Allah s.w.t: “ Mereka itulah orang-orang yang menyembunyikan kemaksiatan dari diketahui oleh manusia lain-lain. Tetapi hati tidak sekali-kali malu dan takut kepada pengawasan Allah swt. Maka mati mereka itu dalam keadaan demikian tanpa sempat bertaubat. Maka itulah balasan atas mereka dan tempat kembali mereka itu adalah di dalam neraka”.

Golongan keenam ialah mereka ini dihalau dari kuburnya dalam keadaan semuanya leher terputus-putus (luka-luka yang mengerikan) dari tengkoknya. Dan memanggillah zat pemanggil dari sisi Allah: “Mereka itulah orang-orang yang menjadi saksi palsu lagi berdusta. Mereka mati dalam keadaan tidak bertaubat. Itulah balasan mereka dan tempat kembali semua mereka itu adalah ke dalam neraka. ”

Golongan ketujuh ialah mereka dihalau dari kuburnya dalam keadaan tidak berlidah. Darah dan nanah mengalir keluar dengan banyaknya dari mulut-mulut mereka. Maka menyerulah zat pemanggil dari sisi Allah swt: “Mereka itulah orang-orang yang mencegah (menghalang) persaksian dalam perkara benar (hak). Mereka mati dalam keadaan belum bertaubat. Maka itulah balasan mereka dan tempat tinggal mereka seterusnya adalah di dalam neraka. ”

Golongan yang kelapan ialah mereka dihalau dari kubur-kubur mereka dalam keadaan tunggang-langgang iaitu kepalanya ke bawah, kaki ke atas kepala. Dari kemaluan mereka keluar mengalir nanah-nanah yang panas mendidih lagi busuk. Dan menyerulah zat dari sisi Allah swt. Dengan serunya: ‘Mereka itu semua adalah orang-orang yang melakukan perbuatan zina, liwat (homosex). Dan mereka mati dalam keadaan masih tidak bertaubat. Maka itulah balasan bagi mereka. Dan tempat tinggal mereka seterusnya adalah di lembah neraka jahanam. ”

Golongan kesembilan ialah mereka dihalau dari kubur dalam keadaan wajah (muka) mereka berwajah hitam renting matanya terkeluar dan perutnya penuh dengan bara api yang panas membakar. Maka menyerulah zat penyeru dari sisi Allah swt. Dengan seruannya: “Mereka semua itu adalah orang-orang yang makan harta anak yatim dengan jalan belot. Dan mereka mati dalam keadaan masih belum bertaubat, itulah balasan ke atas mereka dan tempat kembali mereka seterusnya adalah ke dalam neraka. ”

Golongan kesepuluh ialah mereka dihalau dari kubur-kubur mereka dalam keadaan badannya penuh dengan kudis yang bias lagi berbelang-belang. Menyerulah zat penyeru dari sisi Allah swt dengan seruan-Nya: “Mereka semua itu adalah orang-orang yang menyakiti kedua ibubapanya atau salah seorang darinya. Dan mereka mati dalam dosa demikian dan tidak bertaubat. Itulah balasan mereka dan tempat mereka seterusnya adalah di dalam kawah api neraka jahanam. ”

Golongan kesebelas ialah mereka dihalau dari kubur-kubur mereka dalam keadaan buta hati (bodoh), gigi mereka sebesar tanduk lembu, bibir-bibir mereka besar terjulur hingga menutupi dadanya, lidahnya mereka menjilat-jilat perutnya sendiri, perut mereka besar hingga menutupi pehanya dan dari perutnya keluar nanah-nanah yang busuk lagi panas mendidih. Maka menyerulah zat penyeru dari sisi Allah swt. Dengan seruan-Nya: “Mereka semua itu adalah orang-orang meminum arak. Dan mereka mati dalam keadaan belum bertaubat, maka itulah balasan bagi mereka dan tempat kembali mereka seterusnya adalah ke dalam neraka yang menjulang apinya. ”

Golongan yang terakhir ialah mereka digiring dari kubur mereka dalam keadaan wajah-wajah mereka berseri-seri keriangan dan kepuasan seperti sinar bulan purnama. Mereka melintasi titian Silatulmustaqim seperti kilat yang memancar lajunya. Maka menyerulah zat penyeru dari sisi Allah swt. Dengan seruan-Nya : “Mereka inilah orang-orang yang sentiasa patuh melaksanakan perintah Tuhannya (perintah Allah) dan tidak melakukan larangan Tuhannya. Dan mereka mati dalam keadaan telah bertaubat dan taubatnya diterima oleh Allah swt. Inilah ganjaran daripada Allah swt. ” Inilah ganjaran bagi mereka dan tempat tinggal tetap mereka seterusnya adalah di dalam syurga yang penuh dengan nikmat yang tidak terhingga. mereka masuk ke dalam syurga dengan keampunan, rahmat dan keredhaan Allah swt kerana mereka redha kepada Allah dan Allah pula redha ke atas mereka.

Demikianlah rupa wajah dan keadaan manusia ketika bangun dari kubur di hari kiamat nanti untuk dihalau berkumpul di padang masyhar. Seluruh rupa wajah dan bentuk itu adalah mengikut perangai dan sikap serta perbuatan kita semasa hidup di dunia ini. Oleh itu kita pilihlah perbuatan yang baik-baik agar kita termasuk orang-orang yang bergembira di hari akhirat nanti. Dan jangan sesekali memilih jalan-jalan yang kotor dan berdosa, kerana ianya akan menyusah dan menyeksakan kita di hari kemudian. Kejarlah kehidupan syurga di akhirat nanti dan tinggalkanlah kehidupan jahat dan dosa di dunia ini.



Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
02600 Arau
PERLIS
MALAYSIA

013-4006206
04-9882701
abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my
http://abdazizharjin.blogspot.com

Faktor Berlakunya Hijrah

Oleh: Mohamad Asrafudin Fakhrullah Bin Zakari

Pengenalan

Hijrah dari segi bahasa bererti perpindahan dari satu tempat ke satu tempat yang lain. Dari segi sejarah, hijrah bermaksud perpindahan Nabi dan umat Islam dari kota Mekah ke kota Madinah pada tahun 622 Masihi. Peristiwa ini telah menjadi satu titik peralihan dalam hidup Nabi dan juga perkembangan agama Islam. Penghijrahan ini dilakukan secara diam-diam bagi mengelakkan diketahui oleh musyirikin Mekah. Mereka berpindah dalam kumpulan yang kecil. Nabi sendiri hanya ditemani oleh Abu Bakar sebelum bertolak ke Madinah. Mereka bersembunyi di Gua Thur untuk beberapa hari.

Faktor Berlakunya Hijrah

Bai'at Aqabah

Termeterainya Bai'at Aqabah mempercepatkan lagi proses Hijrah. Melalui Bai'at ini, Nabi telah dapat menjangka sambutan penduduk Madinah adalah lebih baik. Dalam Bai'at Aqabah pertama, hanya 12 orang yang terlibat manakala dalam Bai'at Aqabah kedua, bilangannya telah meningkat kepada 73 orang. Orang Madinah bukan sahaja mahu menerima Islam tetapi sanggup memberi perlindungan kepada Nabi dan orang Islam.

Tekanan Musyirikin Mekah

Tekanan / Ancaman dari musyirikin Mekah telah mendorong Nabi dan orang Islam berhijrah ke Mekah. Nabi dan orang-orang Islam telah dihina, diseksa dan dipulau. Malah, Nabi sendiri telah diancam untuk dibunuh. Orang-orang musyirikin mula menunjukkan penentangan mereka apabila Nabi menyebarkan Islam secara terbuka. Mereka bimbang kedudukan mereka dari segi politik, ekonomi dan sosial akan terjejas.

Kegagalan Dakwah di Taif

Kegagalan dakwah di Taif menyebabkan Nabi cuba mengalihkan perhatian ke tempat lain, iaitu Madinah. Kedatangan penduduk Madinah ke Mekah dan kesungguhan mereka untuk menerima dan menyebarkan Islam memberi satu gambaran yang baik kepada Nabi. Penduduk Taif ternyata tidak mahu menerima Islam memandangkan mereka mempunyai hubungan yang rapat dengan orang Quraisy di Mekah.

Kematian Abu Talib dan Khadijah

Kematian Abu Talib dan Khadijah telah menyebabkan Nabi kehilangan tempat untuk berlindung. Ia sedikit sebanyak meninggalkan kesan ke atas Nabi. Khadijah adalah seorang isteri yang sangat setia dan sanggup mengorbankan segala-galanya untuk Nabi dan orang Islam. Abu Talib pula walaupun tidak menerima Islam, tetapi beliau tetap melindungi Nabi dari ancaman.


Mencari Tempat Baru untuk Berdakwah

Nabi berhasrat untuk mendapatkan sebuah tempat baru untuk berdakwah memandangkan sambutan dari penduduk Mekah kurang menggalakkan. Nabi agak kecewa dengan sikap penduduk Mekah. Di Mekah selama 13 tahun, bilangan yang menerima Islam agak kecil berbanding dengan tempoh 10 tahun Nabi berdakwah di Madinah.

Persediaan Penduduk Madinah Menerima Nabi

Persediaan penduduk Madinah menerima Nabi telah mendorong Nabi berhijrah ke sana. Penduduk Madinah sangat berharap Nabi dapat membantu mereka menyelesaikan perbalahan antara orang Arab dan Yahudi, juga antara orang Arab dan Arab, khususnya antara Aus dan Khazraj. Perbalahan ini berpunca dari perebutan kuasa di Madinah.

Kedudukan Madinah yang Strategik

Kedudukan Madinah di tengah-tengah jalan perdagangan antara Syam dan Yaman sangat sesuai untuk dijadikan sebagai pusat penyebaran Islam. Ia juga berpotensi menyaingi kedudukan Mekah sebagai pusat perdagangan. Dengan ini, Madinah bukan sahaja dapat dijadikan sebagai sebuah negara yang kukuh dari segi politik tetapi juga ekonomi.

Penduduk Madinah Hampir dengan Agama Samawi

Penduduk Madinah kebanyakannya sudah mengetahui serba sedikit tentang agama Samawi, terutamanya melalui cerita-cerita yang dibawa oleh orang Yahudi. Pengetahuan ini memudahkan mereka memahami dan menerima ajaran yang dibawa oleh Nabi. Lagipun, penduduk Madinah mempunyai sifat-sifat semulajadi yang lebih lembut berbanding penduduk Mekah.

Wahyu

Hijrah berlaku apabila Nabi menerima wahyu dari Allah yang mengizinkan orang Islam berhijrah. Wahyu tersebut ialah ayat 30, Surah al-Anfal. Ayat tersebut mengingatkan Nabi tentang pakatan yang dilakukan oleh orang musyirikin Mekah terhadap Nabi. Wahyu ini menggesa Nabi supaya segera berhijrah ke Madinah.

Kepentingan Hijrah

Perubahan Pusat Gerakan Islam

Pusat gerakan Islam berpindah ke Madinah dimana kegiatan Islam dapat dijalankan dengan lebih aman dan bebas dari ancaman kaum Quraisy. Penyebaran Islam mula dapat dijalankan secara bebas dan terbuka tanpa ancaman kaum Quraisy. Ajaran-ajaran Islam diamalkan dengan bebas tanpa kekhuatiran dimana-mana sahaja bahagian kota Mekah.

Penyebaran Islam Semakin Meluas

Ajaran Islam dapat disebarkan dengan lebih meluas dan pesat. Penyebarannya begitu meluas sehingga melepasi sempadan politik Mekah dan Madinah. Nabi Muhammad telah menghantar utusan kepada pemerintah Rom, Farsi, Habsyah, Ghassan, Mesir, Bani Bakar dan sebagainya yang menyeru mereka kepada agama Allah. Di antara yang menerima utusan tersebut ialah Heraclius (Maharaja Byzantine), Muqaucis (pemimpin golongan Qibbi di Mesir), Najashy (Maharaja Habsyah) dan Kisra Farsi.

Perubahan Kedudukan Nabi

Baginda tidak lagi diancam secara fizikal atau dihina oleh kaum Quraisy. Malah baginda menjadi pemimpin utama Madinah yang dihormati dan disegani. Semasa di Madinah, baginda turut menjadi hakim, ketua negara, panglima perang, guru agama, pemimpin umat dan sebagainya. Peranan itu tidak dapat dimainkan semasa baginda di Mekah.

Pertambahan Umat Islam

Umat Islam semakin bertambah dan terdiri dari 2 golongan iaitu golongan Ansar dan Muhajirin. Golongan Ansar ialah orang Madinah yang menganut agama Islam. Majoritinya ialah kaum Aus dan Khazraj. Golongan Muhajirin ialah umat Islam Mekah yang mengikut Nabi Muhammad berhijrah ke Madinah. Muhajirin bermakna "penghijrah". Pertumbuhan masyarakat Islam ini mewujudkan sebuah ummah Islamiyah. Umat Islam menjadi semakin kukuh dan mampu mempertahankan diri mereka.


Penubuhan Negara Islam

Kota Madinah menjadi negera Islam yang pertama di dunia apabila Nabi berjaya membentuk Piagam Madinah. Ia menukarkan imej kota Madinah yang hampir dikuasai oleh kaum Yahudi kepada sebuah kota Islam. Piagam ini dianggap sebagai perlembagaan bertulis yang pertama di dunia kerana ia mempunyai negara yang ditentukan kawasannya, mempunyai ummah yang tertentu dan menyentuh hak-hak seluruh masyarakat.

Perubahan Kehidupan Masyarakat Madinah

Sebelum Nabi Muhammad berhijrah, penduduk Madinah hidup dalam suasana Jahiliah tanpa sistem undang-undang yang teratur. Keadilan terletak pada kekuatan. Manusia yang lemah sering ditindas. Dengan kedatangan Nabi, sistem perundangan yang teratur diperkenalkan. Peraturan ini meliputi hampir keseluruhan aspek kehidupan masyarakat seperti bidang ekonomi, kekeluargaan, pemerintahan dan sebagainya. Semua penduduk Madinah hidup bebas dari penindasan.

Menamatkan Permusuhan Tradisi Golongan Ansar

Konflik diantara suku Aus dan Khazraj ditamatkan dengan mempersaudarakan mereka dengan ikatan semangat Ukhuwwah Islamiyah. Sebelum itu, mereka saling bermusuhan. Peperangan sering tercetus sesama mereka. Peperangan yang terakhir ialah Perang Bu'ath pada 618 M di antara suku Aus dan Khazraj yang mengorbankan banyak nyawa dan harta benda.

Permulaan Kalendar Hijrah

Tarikh penghijrahan Nabi Muhammad dijadikan sebagai titik terawal bagi pengiraan sistem kalendar Islam iaitu Tahun Hijrah. Hal ini dilakukan oleh Khalifah Umar al-Khattab pada 634 M. Takwim ini mengikut peredaran bulan. Dalam setahun mengandungi 12 bulan atau 354 hari. Setiap bulan mempunyai 29-30 hari.

Perubahan Dasar Politik

Umat Islam mula menjalankan dasar politik bercorak offensive iaitu menentang apa sahaja penentangan Quraisy secara kekerasannya. Perubahan dasar ini dilakukan setelah turunnya Suruh al-Hajj. Sebelum itu, mereka hanya bertahan dan bersabar.

HIJRAH SEBAGAI IKTIBAR UNTUK MENGHADAPI CABARAN

Mengimbau kembali lipatan sejarah 1424 tahun yang lalu, Allah swt telah mentakdirkan satu peristiwa hijrah yang besar dan teragung yang pernah berlaku dalam sejarah Islam. Pada tanggal 1 Muharram setiap tahun, umat Islam seluruh dunia akan memperingati dan meraikan peristiwa hijrah sebagai tanda permulaan tahun Islam. Namun seramai mana umat Islam generasi kini dan akan datang dapat mengambil iktibar berdasarkan peristiwa hijrah tersebut sebagai panduan meniti cabaran dunia yang semakin global dari segi kemanusiaan, peradaban akhlak, kegawatan ekonomi mahupun pergolakan dunia yang semakin menuju kehancuran akibat peperangan yang berlaku.

Sebelum itu, ingin diterangkan maksud iktibar bermaksud pengajaran, contoh, ibarat dan teladan. Manakala cabaran bermaksud takut, ejekan atau celaan yang membawa perihal menguji kewibawaan seseorang.

Hijrah juga boleh difahamkan sebagai meninggalkan sesuatu yang dilarang. Diriwayatkan daripada Abdullah bin Habsyi, Rasulullah saw bersabda yang bermaksud “Orang-orang yang berhijrah ialah orang yang meninggalkan apa-apa yang dilarang oleh Allah. Ini membuktikan bahawa hijrah adalah satu jihad bukannya “pelarian” dan “arbitrasi” seperti yang ditafsirkan oleh sesetengah orientalis barat yang sengaja mahu menenggelamkan pengertian suci hijrah itu sendiri.

Sesungguhnya hijrah baginda Rasul saw dan para sahabat adalah satu peristiwa sejarah yang amat penting dalam perkembangan dan penyebaran Islam dipelusuk dunia kerana penghijrahan itu, memberi ruang yang lebih luas kepada pelaksanaan ajaran Islam baik dari aspek aqidah, syariat dan akhlak serta kaitannya kepada hubungan dengan Allah, hubungan dengan manusia dan hubungan dengan alam sekitar.

Hijrah merupakan langkah penting melalui perancangan dan strategi yang cukup teratur untuk mengubah wajah dan perwatakan dunia serta menentukan arah masa depan sejarah manusia ke arah kesejahteraan, kebahagiaan, kemajuan serta kejayaan pembangunan manusia.
Peristiwa hijrah bukan sahaja meninggalkan sejarah untuk dikenang dan dirayakan, malah membawa iktibar dan pengajaran yang cukup bermakna dalam arus cabaran kehidupan masa kini. Penghijrahan baginda Rasul saw itu sendiri adalah awal dari tekad perubahan atau dalam istilah apapun samada reformasi, tajdid, islah dan sebagainya dari situasi yang tidak menguntungkan kepada situasi yang lebih dinamik dan berkesan.

Cabaran masa kini yang harus diambil iktibar dan rujukan

1. CABARAN HIJRAH AQADIYYAH/PEGANGAN

Iaitu tekad dan komitmen penuh untuk melakukan hijrah dari berbagai tuhan dalam hidup kita seperti mengagungkan manusia seperti artis atau tokoh, harta, kedudukan, persepsi dan sebagainya daripada mengagungkan Allah swt. Betapa kekaguman kita terhadap seseorang artis contohnya dimana sebahagian sikap umat Islam memberhalakan mereka dengan mencontohi cara hidup yang jelas bertentangan dengan aqidah tanpa memikirkan kesan sebaliknya kepada generasi manusia akan datang, sesudah perpindahan atau hijrah yang positif ke arah yang lebih positif.
Jelas jika kita renung kembali penghijrahan Baginda Rasul saw ke Madinah dimana setiap muslim dididik supaya patuh, menyerah dan menyembah Allah serta taat kepada ajaran Islam yang didasarkan kepada panduan Al-Quran dan As-Sunnah. Berasaskan kekuatan aqidah tersebut terbinanya sebuah masyarakat Islam yang kukuh dalam mentaati perintah dan larangan Allah.

2. CABARAN HIJRAH TERHADAP PENGIBADATAN
Iaitu tekad dan komitmen penuh dari umat Islam untuk melakukan perubahan konsepsi terhadap ibadah dalam Islam. Selama ini umat Islam masih memahami makna ibadah sebagai kegiatan ritual yang terlepas dari masalah sosial dalam kehidupannya. Konsekwensinya, terjadi personaliti yang berlainan atau sebaliknya di mana dalam satu keadaan merasa menjadi hamba yang soleh namun alam keadaan yang lain tanpa disedari menjadi hamba yang muflis dalam berbagai bentuk kehidupan.

Pemahaman terhadap konsepsi ibadah di atas sudah masanya direformasikan atau diubah supaya umat Islam tidak lagi kehilangan banyak kunci-kunci syurga dalam bentuk amal kemasyarakatan, pengelolaaan bangsa dan negara, pentadbiran ekonomi dan kemakmuran akhlak. Sebab dengan menyedarkan umat Islam akan makna ibadah dalam proses amal ma’aruf, penegakan keadilan dan penanaman motivasi agar umat bangkit melakukan kewajiban dunia dan akhirat selaras dengan sabda baginda Rasul saw yang bermaksud : “Beribadahlah kamu seolah-olah kamu akan mati esoknya dan bekerjalah kamu seolah-olah kamu hidup selama-lamanya. ”

3. CABARAN HIJRAH AKHLAK DAN TINGKAHLAKU
Iaitu perubahan tingkahlaku dari dari segi lahir atau batin ke arah akhlak Islamik. Akhlak yang diajarkan oleh Islam sesungguhnya adalah akhlak manusia yang universal. Contohnya, ketika di musim haji, kita akan merasakan betapa “attitude” manusia akan beragam, termasuk yang melampaui batas sehingga melompat di atas kepala jemaah haji lain yang sedang duduk berzikir, sedangkan dalam hadis Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: “Janganlah kamu duduk di antara dua orang tanpa izin keduanya, lalu bagaimana melompati kepala orang ?
Cabaran akhlak yang paling ketara masa kini ialah krisis identiti diri dalam semua peringkat umur. Di mana kita sering dilaporkan tentang keruntukan akhlak remaja, sumbang mahram oleh golongan dewasa dalam keluarga, kekeruhan hubungan antara jiran tetangga, masyarakat atau hubungan diplomatik antara negara. Jelas kekurangan peratus nilai murni akhlak semakin susut selari dengan perkembangan global dunia tanpa sempandan yang bersumberkan teknologi tinggi yang boleh disalurkan dari rumah ke rumah dengan hanya memetik butang dan peristiwa negatif terpampang jelas di depan mata jika tidak dibendung secara sihat.

4. CABARAN HIJRAH USRAWIYYAH/KEKELUARGAAN
Iaitu tekad dan komitmen baru untuk melakukan perubahan dalam pola pembangunan keluarga. Keluarga disebutkan secara khusus kerana keluarga merupakan institusi terpenting untuk melakukan perubahan-perubahan dalam kehidupan sosial kemasyarakatan. Gagalnya institusi keluarga merupakan kegagalan dalam institusi kemasyarakatan yang lebih luas.
Kalau selama ini, sebahagian umat Islam terlalu mementingkan duniawi kebendaan dalam membangun kehidupan keluarganya, mungkin sudah masanya dilakukan perubahan yang lebih seimbang antara material dan spritual. Jika umat Islam terlalu termotivasi untuk mendidik anak ke peringkat tertinggi dalam bidang akademik, kini masanya keseimbangan pendidikan tertinggi itu diselaraskan dengan pendidikan rohani. Pengisian hijrah ke arah kehidupan keluarga Islamik yang sebelumnya dinodai oleh kekaburan dunia akan merubah konsepsi masyarakat bukan Islam kepada cara hidup Islam yang sebenar berlandaskan aqidah, ibadah, akhlak dan perundangan.

5. CABARAN HIJRAH MEMBUDAYAKAN AKAL BUDI
Iaitu tekad untuk memurnikan sistem pemikiran dan persepsi seorang muslim kepada penggunaan akal secara maksimum melalui kemampuan intelektual dalam membezakan perkara baik dan buruk, halal atau haram dan sebagainya. Penyalahgunaan akal kepada sesuatu yang tidak boleh dimanfaatkan akan menghadirkan implikasi yang besar kepada pandangan umum terhadap sesuatu perkara yang akhirnya diikuti tanpa dirujuk secara waras. Contohnya melihat cara hidup barat dalam pergaulan dan berpakaian serta cenderung untuk mengikutinya tanpa memikirkan kesan disebalik cara tersebut yang boleh meruntuhkan akhlak dan tanpa disedari terjebak dalam sebuah penjajahan baru yang dipanggil penjajahan intelektual.

Begitulah antara cabaran hijrah daripada banyak cabaran lain yang tidak dapat diungkapkan di sini yang perlu diberi perhatian agar iktibar hijrah baginda Rasul saw yang lalu dapat digunakan untuk memimpin generasi manusia kini dan akan datang supaya tidak lari lebih jauh dari ajaran Islam sebenar seimbang dengan kemodenan cara hidup yang sedia ada.

Kesimpulan

Pertama sekali adalah jika kita benar-benar mengimani wahyu Allah, tentu kita mempunyai sikap optimis terhadap perubahan kehidupan dari yang buruk kepada yang baik. Kemudiankita perlu sedar bahawa cabaran hidup masa kini dapat meningkatkan kesedaran dan kepekaan terhadap nasib umat Islam akan datang supaya lebih terpimpin ke jalan yang benar dan diredhai Allah.

Seterusnya, umat Islam dapat mempelajari sejarah perjuangan baginda Rasul saw dan para sahabat dalam membangunkan sejarah gemilang peradaban manusia, politik pemerintahan berasaskan syariat. Terakhir adalah kita semua harus mempersiapkan generasi Islam kini agar lebih memahami dan menghayati akhlak Islamiyyah yang tulis dalam pembentukan tingkahlaku peradaban manusia.


Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah
Universiti Teknologi MARA Perlis
02600 Arau, Perlis
MALAYSIA

HP: 013-4006206
PJ: 04-9882701
RU: 04-9882597

Konsep Tamadun -

Oleh: Muhammad Ikhsan B Ahmad Roslan

Tamadun atau ketamadunan lazimnya dikaitkan dengan sekumpulan manusia ataumasyarakat yang kompleks yang mengusahakan pertanian dan perdagangan dan yangtinggal di bandar-bandar.

Menurut perspektif Barat, tamadun disusun mengikut pembahagian buruh atau pekerja danhierarki sosial tertentu (seperti kerabat monarki). Edward Burnett Tylor, seorang pakar antropologi popular, menyifatkan tamadun sebagai“the total social heredity of mankind” (warisan sosial yang unggul untuk manusia) atau dalam erti kata lain, mereka yang berada dalam “tamadun” ialah manusia yang terunggul untuk zaman berkenaan. Civilization turut bermaksud untuk membezakan antara manusia yang lebih “moden” dan “berjaya” daripada yang lain (barbarian).

Arnold Toynbee menyifatkan tamadun sebagai suatu sistem masyarakat yang dapatmembantu manusia menambah hasil pengeluaran. Tamadun dalam erti kata lain ialah berada di tahap yang maju. Para pengkaji membahagikan tamadun kepada dua pengertian iaitu pengertian yang objektif dan pengertian yang subjektif. Pengertian yang objektif iaitu suatu himpunan fenomena kemajuan dalam bidang kesusasteraan, teknik, keilmuan, dan undang-undang yang dipindahkan dari satu generasi kepada satu generasi dalam suatu masyarakat. Pengertian yang subjektif bermaksudtamadun digambarkan sebagai satu peringkat perkembangan kehidupan yang tinggi, yangberlawanan dengan kehidupan liar atau ganas atau digambarkan sebagai kehidupan yangdapat atau hampir mencapai ideal atau bentuk kehidupan yang tinggi yang hendak dicapai(konsep utopia). Bentuk ideal kehidupan itu adalah subjektif sifatnya, bergantung kepadamasa, tempat dan kepada nilai-nilai yang dianuti.

Sesuatu tamadun akan mengalami 3 peringkat iaitu:
• peringkat kelahiran hingga mencapai peringkat puncak.
• peringkat beku dan menurun.
• peringkat keruntuhan dan kemusnahan.

CIRI-CIRI KHUSUS TAMADUN ISLAM
Rabbani
Para ulama bahasa dan tafsir menjelaskan definisi perkataan Rabbani seperti berikut:• Menurut tokoh-tokoh bahasa seperti al-Azhariy, perkataan al-Rabbani bermakna al-Alim. Hasil daripada kata jamaknya, al-rabbaniyyun menghasilkan makna ulama. Tambahan pula, tokoh ulama bahasa yang terkenal iaitu Sibawaih menjelaskantambahan huruf alif dan nun pada perkataan al-Rabbani bertujuan menunjukkan ilmupengetahuan berkenaan Rab, bukan kepada yang lain. Ini bermakna Rabbani ialah suatuilmu berkaitan ketuhanan kepada Allah. Alasan ini diperteguhkan dengan kenyataan IbnManzur yang menyatakan Rabbani ialah orang yang berilmu berkenaan Rab. Secarakesimpulannya, Ibn al-Athir berpendapat perkataan al-Rabbani dinisbahkan kepada al-Rab dengan tambahan alif dan nun bagi al-mubalaghah yang menunjukkan bersangatan. Dengan kata lain, al-Rabbani merupakan orang yang alim berkaitan agamanya. •

Definisi yang dikemukakan oleh tokoh-tokoh bahasa di atas mempunyai kaitan yangamat rapat dengan definisi yang dinyatakan oleh para ulama tafsir. Sebagai contohMuhammad Jawwad Mughniyyah dalam tafsiran ayat dalam Surah Ali Imran ayat 79yang menjelaskan perkataan Rabbaniyyin dalam ayat tersebut bererti mereka yangberilmu dan beramal dengan perintah Allah SWT. Manakala Ibn Kathir pulamenyebutkan al-Rabbaniyyun sebagai mereka yang berilmu, ahli ibadat, para hukama,ulama dan fukaha. Oleh yang demikian, dapatlah disimpulkan definisi rabbaniyyinadalah orang-orang yang memiliki pengetahuan sebenar berkaitan kitab Allah danbersaksi kepada-Nya dengan sebenar-benar penyaksian. Maksudnya memeliharahukum-hakam yang ada dalam al-Quran sebagaimana firman Allah dalam surah al-Maidah ayat 44. Berdasarkan ayat tersebut, Allah SWT menggariskan tiga golongan yangdianggap tunduk dan patuh kepada-Nya, iaitu para nabi, rabbaniyyun dan ahbar iaituulama atau pendeta. Keistimewaan tamadun Islam adalah kerana tamadun Islam bersumberkan sumber Rabbani ini. Islam membuka ruang yang amat luas untuk segala bentuk kemajuan dan ketamadunan,namun aspek yang paling penting dan diambil kira ialah pembinaan sesuatu tamadunberdasarkan nilai ketuhanan atau keagamaan. Keterikatan ini akan memberi implikasi positifterhadap sesebuah tamadun mendapat keredhaan Allah S.W.T.

Kaedah Memantapkan Konsep Rabbani
Islam adalah agama yang sentiasa berusaha ke arah memantapkan didikan rabbani kepadaseluruh umat manusia dengan kaedah yang tersendiri. Antara kaedah tersebut:• Menerusi Ibadat Seseorang Muslim dapat memantapkan rohaninya dengan konseprabbani apabila dia melakukan ibadat kepada Allah S.W.T. Dalam Islam, ibadatterbahagi kepada ibadat fardu dan ibadat sunat. Contoh ibadat fardu adalah solat,puasa, zakat, dan menunaikan haji. Manakala ibadat sunat seperti menunaikan solatsunat seperti solat hajat, berzikir, bermunajat, dan bersedekah. • Menerusi Adab Adab adalah salah satu kaedah yang dapat menguatkan lagi sifatrabbani dalam jiwa manusia. Menerusi adab, Islam menganjurkan adab-adabmahmudah dalam setiap tingkah laku manusia sama ada adab ketika makan, minum,berpakaian, akhlak, perkahwinan, kejiranan, dan sebagainya. •

Menerusi Pembentukan dan Pendidikan Pendekatan pendidikan tarbiah Islamiahyang ditekankan dalam hal ini bermakna pendidikan secara jasmani dan rohani harusseiring agar matlamat yang dicapai seimbang iaitu kecemerlangan di dunia dan diakhirat. Malahan Islam amat menitikberatkan pendidikan yang perlu bermula daripadaperingkat asas lagi sejak pertemuan kali pertama bagi suami dan isteri. Selanjutnyaproses pendidikan diteruskan lagi semasa dalam kandungan dan sehinggalahdilahirkan. Bukan setakat itu saja, proses pendidikan secara formal terusdiperkenalkan apabila seseorang bayi dilahirkan. Lantaran itu, Islam menganjurkanbeberapa perkara sunat yang harus dilaksanakan seperti membaca azan ataupuniqamat kepada bayi itu. Ini adalah proses pembelajaran formal yang pertama apabilabayi mula diajar mendengar kalimah Allah S.W.T. kepadanya. Akhirnya, prosespembelajaran yang berterusan ini dapat membentuk jiwa yang rabbani dalammengenali dan mentaati Allah S.W.T. •

Menerusi Sebaran Am dan Kebudayaan Tidak dapat dinafikan peranan media massa dan kebudayaan pada zaman moden ini sangat berpengaruh ke atas pembinaan sifatrabbani dalam diri seseorang Muslim. Oleh yang demikian, setiap individu harus pekadalam menentukan mesej yang disampaikan agar dapat memberi input yang positif. Sebagai contoh, rancangan-rancangan yang disiarkan dalam televisyen ada yangberbentuk berita, kuliah, diskusi, dokumentari, dan sebagainya. Pada masa yang sama,wujud juga hiburan-hiburan seperti muzik, filem, dan drama yang memerlukan analisisdiri bagi memastikan diri kita tidak mudah terdorong kepada kemungkaran. Begitujuga dengan kebudayaan masyarakat Malaysia yang terdiri daripada budaya yangbervariasi seperti budaya Melayu, Cina, India, dan lain-lain. Setiap budayamempamerkan nilai-nilai budaya yang murni dan harus dihayati kerana konsep budayatersebut mempunyai matlamat yang sama dalam pembentukan nilai rabbani dalamkehidupan manusia.

Konsep Nubuwah Sepanjang sejarah manusia, sesuatu keadilan yang ingin dicapaimemerlukan bimbingan dan petunjuk yang bersifat adil secara mutlak. Dalam Islam,sifat adil yang sedemikian hanya dimiliki oleh Allah SWT. Al Quran dan Hadith ialahrujukan penting untuk konsep Nubuwah ini. Tidak ada satu pun tamadun yang wujud di muka bumi ini yang mempunyai kesempurnaanseperti tamadun Islam yang mencakupi segala keperluan manusia daripada yang sekecil-kecilnya kepada yang sebesar-besarnya. Tamadun Islam mynyentuh seluruh dimensi kehidupan baik dari segi spiritual dan fizikal, individu dan masyarakat dan dunia dan akhirat. Aspek akidah, akhlak, dan ibadat juga turut ditekankan.

Tamadun Islam memperteguh konsep Islam :-
• membersihkan penganutnya daripada syirik dan Islam paling sesuai dengan fitrah kemanusiaan (Az-Zumar ayat 2, 11, 14; Al-A’araf ayat 172; Ar-Ruum ayat 30).
• sangat sarat dengan nilai-nilai dan aturan (Az-Zukhruf ayat 4; Yasin ayat 1-2).
• agama moral dan hukum (An-Nisaa' ayat 36, 105).
• agama kebersihan dan kesucian (At-Taubah ayat 108).
• agama ilmu dan amal (Muhammad ayat 19; Al-Baqarah ayat 44).
• ilmu dan pemikiran (At-Taubah ayat 122).
• agama aktif dan pahala; maka seorang muslim haruslah menjadi seorang aktivis yang sentiasa optimis akan ganjaran Allah S.W.T. atas setiap pekerjaannya.
• agama kekuatan dan tanggungjawab (Al-Qasas ayat 26).
• agama kemuliaan dan kasih-sayang (At-Taubah ayat 128; Al-Hujuraat ayat 10).
• agama negara dan ibadah (Al-Muzzammil ayat 20).
• agama mempertahankan diri/maruah dan jihad (At-Taubah ayat 111; A-li 'Imraan ayat 79).
• agama berperaturan (At-Taubah ayat 38-39; Al-Nahl ayat 125)

Menyeluruh
Tamadun Islam juga bersifat menyeluruh merangkumi semua aspek kepentingan manusiadengan menitikberatkan hubungan manusia dengan Allah S.W.T; hubungan sesamamanusia; dan hubungan manusia dengan alam. Tamadun dalam Islam akan mengambil kirakebaikannya kepada seluruh manusia tanpa mengira peringkat umur, bangsa, jantina, dantempat tinggal.

Secara lengkap, pengarahan Islam dalam Al-Quran tentang pelbagai aspek tamadun dan
kehidupan Muslim, dapat disebutkan sebagai berikut:
• Islam sebagai agama dan ideologi (Al-An'aam ayat 162-164)
• Islam sebagai sistem yang mengatur moral dan tingkah laku (Al-Israa' ayat 23-37)
• Islam sebagai pedoman yang mengarahkan perasaan (Al-Hadiid ayat 22-23; An-Nisaa'
ayat 104)
• Islam sebagai pedoman dalam sistem pendidikan (Al-'Alaq ayat 1-5; A-li
'Imraan ayat 164)
• Islam sebagai pedoman dalam sistem sosial kemasyarakatan (Al-Hujuraat ayat 11-13;
An-Nuur ayat 11-17)
• Islam sebagai pedoman dalam sistem politik dan kenegaraan (An-Nisaa' ayat 59)
• Islam sebagai pedoman yang mengatur perekonomian (Al- Baqarah ayat 3; Al-Hasy-r
ayat 7; At-Taubah ayat 60, 103)
• Islam sebagai pedoman dalam sistem ketenteraan (Al-Anfaal ayat 39, 60-61)
• Islam sebagai pedoman dalam sistem hukum dan perundangan (Al-Maaidah ayat 50)

Umum
Tamadun Islam bersifat umum dan tidak terhad kepada sesetengah golongan manusia disesetengah tempat dan dalam keadaan atau waktu tertentu sahaja. Ciri ini menjadikantamadun Islam bersifat sejagat dan terbuka serta sesuai dengan naluri semula jadi seluruhgolongan manusia.

SIFAT-SIFAT TAMADUN ISLAM
Sejagat
Tamadun Islam bersifat sejagat; bermakna kemajuan Islam tidak terhad kepada sesuatubangsa atau tempat-tempat yang tertentu sahaja, malahan boleh dikongsi bersama tanpawujud batasan geografi, bangsa, agama, dan warna kulit asalkan keamanan tetapterpelihara.

Terbuka
Tamadun Islam sentiasa terbuka untuk menerima semua tamadun dan budaya asing asalkantidak bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam. Hal ini membuktikan betapa tamadun Islamtidak jumud dan sentiasa berkembang langsung memperkaya khazanah ummah. Keterbukaan ini berdasarkan syarat-syarat tertentu:
• Elemen yang dipinjam itu tidak mewujudkan keadaan yang boleh mencemarkan
akidah dan keimanan kepada Allah S.W.T.
• Menjamin kestabilan dan kesejahteraan dalam melakukan ibadat kepada Allah S.W.T.
• Mendorong ke arah amar makruf nahi mungkar.
• Menyatupadukan unsur kerohanian dengan material. Islam tidak melarang ketamadunan, tetapi aspek spiritual dan fizikal hendaklah berjalan seiring.

Tetap dan Anjal
Nilai-nilai Islam bersifat tetap, yakni tidak menerima sebarang perubahan baik dalam bentukpengurangan atau penambahan walau apa cara sekalipun masa dan keadaan berubah. Tamadun Islam tidak dipengaruhi hawa nafsu dan logik akal semata-mata, sebaliknyaberpandukan Al Quran dan Hadith.

Sepanjang Zaman
Tamadun Islam berkesinambungan semenjak turunnya wahyu pertama (surah Al-Alaq)kepada Nabi Muhammad S.A.W. sehingga ke hari kiamat kerana tamadun Islam tidakdibatasi ruang sempadan dan waktu lantaran datangnya dari Yang Maha Mengetahui AllahS.W.T.

Kesatuan Dalam Kepelbagaian
Akidah ialah unsur yang mengakari tamadun Islam. Segala bentuk ketamadunan dalam Islamsemestinya diletakkan di bawah satu akidah yang satu mengaku bahawa Allah S.W.Tsebagai Tuhan yang wajib ditaati dan disembah. Kemajuan yang dicapai manusia adalah hakmilik mutlak Allah S.W.T dipinjam kepada manusia dalam bentuk amanah dan segala-galanyaakan kembali kepada Allah S.W.T. Ketamadunan Islam mencerminkan ketakwaanmanusia terhadap Yang Maha Esa. Prinsip inilah yang jauh membezakan tamadun Islam dengan prinsip ketamadunan Barat, seperti yang dijelaskan secara menyeluruh oleh Dr. Yussuf Al-Qaradawi:

- Prinsip ketuhanan yang meragukan: Persepsi Barat yang menjadi dasar pembinaantamadun mereka tidak mempunyai satu dasar atau asas yang kukuh tentang Tuhandan sifat kesempurnaannya.
- Fahaman materialisme yang berlebihan, dan dipraktikkan dalam mencari jawapankepada semua persoalan manusia termasuklah dalam soal kejadian alam, ilmu, dantabiat manusia langsung membelakangkan kepentingan unsur metafizik danspiritual.
- Kecenderungan sekular. Memisahkan agama dalam kehidupan seharian.
- Konflik: Ketamadunan Barat sentiasa berkecamuk, kerana tidak percaya pada kasihsayang, ihsan, dan kesejahteraan. Konflik berlaku dalam diri sendiri, sesamamanusia, dan dengan Yang Pencipta.
- Rasa ketuanan atau superiority: Inilah semangat yang paling mencengkam dalam minda Barat. Mereka berasakan ketamadunan mereka ialah ketamadunan seluruh manusia. Mereka tidak mengiktiraf tamadun lain.

Toleransi
Toleransi bermaksud tamadun Islam bersifat tolak ansur dan sentiasa menghormati oranglain dalam batasan syarak. Masyarakat bukan Islam yang berada di bawah pentadbirantamadun Islam tidak dilarang untuk mengamalkan ajaran agama dan budaya mereka selagidengan tujuan menjaga hubungan baik dan kestabilan dalam masyarakat yang berbilangbangsa dan agama.

Seimbang Rohani dan Jasmani
Sebagai sebuah tamadun yang terunggul, Islam menitikberatkan nilai keseimbangan antararohani dan jasmani dunia dan akhirat dan fizikal dan mental. Keseimbangan semua unsurini penting untuk mendapatkan keredhaan Allah S.W.T.

SUMBER TAMADUN ISLAM
Al Quran
Al Quran merupakan sumber utama tertegaknya tamadun Islam. Al Quran merupakankalamullah (perkataan Allah S.W.T) yang diturunkan kepada Nabi Muhammad (S.A.W. )melalui malaikat Jibril untuk disebarkan kepada sekelian manusia dengan membawa mesejpimpinan dan bimbingan umat manusia supaya melakukan kebaikan dan meninggalkanperbuatan keji dan mungkar. Al Quran ialah kitab pedoman yang lengkap: mencakupi segalapermasalahan hidup manusia termasuklah yang berkait rapat dengan aspek pembangunandan ketamadunan.

Al Hadith
Al Hadith (dari segi bahasa bermaksud berita atau khabar) atau al Sunnah secara istilahbermaksud segala pengakuan, perbuatan, dan perkataan yang disandar kepada RasulullahS.A.W. Sebagai sumber kedua dalam perundangan Islam, al Hadith mempunyai peranantersendiri iaitu:

Menegaskan hukum yang ada di dalam Al Quran seperti dalam perkara pensyariatansembahyang, puasa, dan haji. Menerangkan ayat Al Quran yang kurang jelas. Mengkhususkan ayat-ayat umum seperti memperjelas cara perlaksanaan sembahyang, kaedah jual beli, menunaikan zakat dan haji, dan sebagainya yang hanya disebutkan secara umum oleh al Quran.

Mengeluarkan hukum yang tidak disebut secara khusus di dalam Al Quran seperti dalam hal memakan haiwan yang ditangkap oleh haiwan pemburu terlatih seperti anjing buruan. Tentunya haiwan yang menjadi mangsa itu terdapat kesan dimakan oleh haiwan pemburu terlatih tadi dan kesan tersebut menunjukkan haiwan pemburu tadi menangkap buruan untuk dirinya sendiri. Di dalam Al Quran hanya dibenarkan memakan buruan yang ditangkap oleh haiwan pemburu terlatih. Maka dalam hal ini, hadith menerangkan bahawa buruan yang mempunyai kesan dimakan oleh haiwan pemburu adalah haram dimakan.

Al Ijtihad
Ijtihad bermaksud usaha yang bersungguh-sungguh dalam kalangan ulama (digelar mujtahid) untuk menghasilkan satu penetapan hukum syarak berlandaskan Al Quran dan al Hadith. Proses ijtihad hanya berlaku pada hukum-hukum yang tidak jelas, yang wujud di dalam al- Quran atau al-Sunnah, sama ada ketidakjelasan itu berpunca daripada lafaz yang terlalu umum, ataupun berpunca daripada kredibiliti dalil yang digunakan itu sendiri17. Sekiranya sesuatu dalil jelas maknanya tanpa boleh ditakwilkan lagi, dan dalil itu pula disahkan berautoriti, maka ijtihad tidak diperlukan. Ijtihad biasanya berlaku dengan mengambil fenomena dan iktibar dalam sumber hukum seperti Al Quran dan Sunnah untuk direalisasikan dalam realiti semasa yang memerlukan hukum untuk diamalkan. Hanya para sarjana yang cukup syarat ijtihad sahaja yang layak melakukan pengujian pada hukum ini.

Al Qiyas
Al Qiyas bererti menyamakan peristiwa (analogi) yang tiada/belum dihukumkan dengan peristiwa lain yang ada nas yang sahih hukumnya kerana persamaan illat (suatu sifat yang wujud dalam suatu perbuatan yang menjadi sebab utama terbitnya hukum tertentu untuk perbuatan itu). Contohnya, minum arak telah ditentukan nas dan haram hukumnya. Illat pengharaman arak adalah memabukkan, maka setiap minuman lain yang didapati di dalamnya illat yang sama, boleh disamakan dengan arak, dan hukumnya haram.

KESIMPULAN
Tamadun Islam mempunyai keunikan dan sifat yang tersendiri yang membezakannya dengan segala bentuk ketamadunan yang wujud di atas muka bumi ini. Hal ini selaras dengan matlamat dan dasar pembinaan tamadun Islam yang berteraskan pemeliharaan tiga hubungan hubungan dengan Allah S.W.T sebagai Pencipta, hubungan sesama manusia, dan hubungan dengan alam secara keseluruhannya.



Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
02600 Arau
PERLIS
MALAYSIA

013-4006206
04-9882701
abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my
http://abdazizharjin.blogspot.com