Takrif Perkahwinan

Oleh: Sofiyah Binti Muhammad Mukri

Perkahwinan ialah hubungan terikat antara dua orang yang diiktirafkan oleh pihak berkuasa sivil dan/atau diikat oleh kepercayaan agama peserta-peserta. Sifat duaan ini, iaitu kontrak undang-undang terikat serta janji kesusilaan, menyebabkan perkahwinan amat sukar disifatkan.
Dalam satu bentuk atau lain, perkahwinan didapati di hampir setiap masyarakat. Rekod-rekod tertua yang merujuk kepada perkahwinan mengatakan bahawa perkahwinan adalah satu adat resam yang mantap. Walaupun ahli-ahli antropologi telah mencuba mengesan asal perkahwinan, umpamanya hipotesis persetubuhan primitif secara rambang, mereka telah gagal memperoleh sebarang bukti.

Di dunia Barat, perkahwinan difahami secara tradisi sebagai satu kesedudukan monogami antara seorang lelaki (suami) dan seorang perempuan (isteri), sedangkan di bahagian-bahagian dunia yang lain, poligami pernah merupakan bentuk perkahwinan yang biasa. Secara umumnya, pandangan masyarakat tentang konsep poligami adalah apabila seorang suami mempunyai lebih daripada seorang isteri. Sebenarnya dalam antropologi, konsep yang paling tepat untuk menghuraikan seorang suami yang mempunyai lebih daripada seorang isteri ialah poligini manakala konsep yang menghuraikan seorang isteri yang mempunyai lebih daripada seorang suami ialah poliandri. Poligami biasanya mengambil bentuk poligini (seorang lelaki mempunyai banyak isteri), tetapi sebilangan masyarakat yang amat kecil membenarkan poliandri (seorang perempuan mempunyai banyak suami).

(LGBT ialah "lesbian, gay, bisexual and transgender people" dalam bahasa Inggeris) yang tidak bersetuju dengan tanggapan bahawa perkahwinan harus bersifat heteroseksual secara eksklusif. Sesetengah orang juga memperdebatkan bahawa perkahwinan mungkin merupakan fiksyen undang-undang yang sia-sia. Tanggapan ini menyusul daripada peraliran keseluruhan dalam idea-idea Barat dan amalan-amalan keluarga; sejak Perang Dunia II, dunia Barat telah melihatkan:

• pertambahan perceraian yang dramatik (6% hingga melebihi 40% untuk perkahwinan pertama)

• sekedudukan tanpa perkahwinan

• pertumbuhan penduduk tidak berkahwin

• kanak-kanak dilahirkan di luar perkahwinan (5% hingga melebihi 33% daripada jumlah kelahiran)

• pertambahan pelakuan zina.

Sebuah sistem yang agak merupakan monogami siri telah muncul secara de facto.

Dalam zaman moden, istilah "perkahwinan" secara amnya dikhaskan untuk kesedudukan yang diiktirafkan oleh negara (walaupun sesetengah orang tidak bersetuju). Frasa berkahwin dari segi undang-undang boleh digunakan untuk menegaskan perkara ini.

Dalam sebilangan masyarakat, terdapat perdebatan yang semakin bertambah tentang bentuk-bentuk perkahwinan. Dua kelainan yang paling diperdebatkan ialah:

• perkahwinan sama jantina: disahkan pada tahun 2005 oleh sebilangan negara seperti Belgium, Belanda, Sepanyol, Kanada, dan negeri-negeri Amerika Syarikat seperti Massachusetts dan Hawaii); dan

• poligami.

PANTANG LARANG DALAM PERKAHWINAN

Pantang larang secara ringkasnya bermaksud suatu kepercayaan yang meliputi dari sejak manusia itu dilahirkan sehinggalah manusia itu dewasa dan akhirnya meninggal dunia. Pantang larang ini pula dapat dibahagikan kepada pantang larang perkataan, kedudukan, perjalanan, perbuatan dan kediaman. Isu pantang larang ini sememangnya mencetuskan pelbagai konterversi terutamanya jika dibahaskan berdasarkan perspektif Islam. Perkara ini kerana, terdapat pelbagai pantang larang yang realitinya sungguh bercanggah dengan syariat Islam. Percanggahan ini berlaku disebabkan kebanyakan pantang larang ini mengandungi unsur-unsur yang menyentuh soal akidah umat Islam sedangkan soal akidah dalam Islam merupakan soal yang dititikberatkan dan diambil serius. Hal ini kerana, hampir kebanyakan adat dan pantang larang masyarakat Melayu mempunyai kaitan yang begitu sinonim dengan agama Hindu.

Perkara ini sememangnya mempunyai kerelevanannya yang tersendiri kerana menurut sumber sejarah, kebayakkan masyarakat di Tanah Melayu sebelum kurun ke-15 Masihi menganut kepercayaan Hindu selain animisme. Namun, setelah kedatangan Islam, segala amalan masyarakat Melayu ketika itu disesuaikan dengan ajaran Islam. Terdapat pelbagai teori berkenaan kedatangan Islam di Tanah Melayu. Ada yang mengatakan Islam dibawa dari bumi India selain yang mengatakan agama ini dibawa dari Arab dan Parsi. Walaubagaimanapun, kebanyakan orientalis merumuskan bahawa Islam di Tanah Melayu dibawa dari tanah India. Insan pertama yang mengatakan hal yang sedemikian ini ialah Pijnappel yang merupakan seorang profesor pengajian Melayu yang pertama di Universiti Leiden. Beliau berpendapat bahawa penyebar Islam di Tanah Melayu adalah terdiri daripada orang Arab bermazhab Syafii dari Gujarat dan Malabar. Hal ini kerana, tempat-tempat ini ada disebut dalam buku-buku sejarah kepulauan Melayu. Namun begitu, teks Sulalatus Salatin atau yang lebih dikenali dengan istilah Sejarah Melayu pula mengatakan bahawa pendakwah berbangsa Arablah yang mengislamkan pemerintah Melaka. Pendakwah ini dikenali dengan nama Sayid Abdul Aziz.

Kedatangan Islam ini akhirnya membawa kepada proses islamisasi terhadap corak kepercayaan dan budaya masyarakat Tanah Melayu pada ketika itu. Menurut Tom Pires, proses islamisasi ini berlaku secara aman oleh pedagang Islam yang berkahwin dengan wanita tempatan sepertimana kemasukan dan penyebaran agama Hindu di Tanah Melayu. Kendatipun, sehingga kini kebanyakan ilmuan Islam mempersoalkan tentang sejauhmanakah amalan masyarakat Melayu ketika itu selari dengan ajaran Islam sedangkan kebanyakan amalan masyarakat Melayu ketika itu masih lagi bercanggah dengan ajaran Islam terutamanya aspek akidah. Buktinya, lihat sahaja pelbagai adat dan pantang larang masyarakat Melayu yang masih diamalkan pada masa kini. Persoalannya kini, apakah penafsiran dan pemikiran masyarakat Melayu ketika itu tentang proses menselarikan ajaran Islam dengan adat mereka?.

Adakah proses asimilasi tersebut sah dan benar dari perspektif Islam?. Justeru itu, kajian ini akan mengupas dengan lebih mendalam isu ini dengan mengambil contoh-contoh adat dan pantang larang perkahwinan masyarakat Melayu serta menghuraikannya berdasarkan perspektif Islam.

ADAT PERSANDINGAN MENURUT PERSPEKTIF ISLAM

Terdapat beberapa upacara tertentu yang menimbulkan sedikit konterversi dalam adat persandingan ini. Antara upacara tersebut ialah upacara menabur beras kunyit, membaca jampi mentera, berandam, berhias untuk dipamerkan (tabarruj), mengadakan kenduri walimah secara besar-besaran, menjadikan wang atau hadiah sebagai suatu kemestian, mas kahwin dan hantaran yang mahal, dan lain-lain lagi. Upacara-upacara yang sedemikian rupalah yang menyebabkan adat persandingan masyarakat Melayu ini dikaitkan dengan isu khurafat dan tahyul. Isu khurafat dan tahyul sememangnya merupakan suatu isu yang bertentangan dengan ajaran Islam. Istilah khurafat menurut Kamus Bahasa Arab Al-Mujam Al- Wasit boleh didefinisikan sebagai cerita-cerita yang mempesonakan dan dicampuradukkan dengan perkara-perkara dusta. Manakala menurut Kamus Al-Marbawi pula, khurafat bermaksud cerita karut (karut-marut). Tahyul pula berdasarkan Kamus Dewan Edisi Ketiga bermaksud suatu ajaran (huraian dan pendapat) yang bukan-bukan atau karut dan dongeng. Berpandukan kepada kedua-dua definisi di atas, maka dapatlah difahami bahawa kepercayaan atau amalan khurafat dan tahyul mempunyai persamaan yang agak rapat. Persamaannya dapat dilihat dari segi bentuk kepercayaan iaitu kepercayaan yang langusng tidak dapat diterima dek logik akal. Selain itu, kedua-dua kepercayaan ini memberikan implikasi yang besar kepada aqidah umat Islam. Hal ini kerana, kepercayaan yang kononnya dipraktikkan atas nama agama, namun dari sudut hakikat Islam, hal ini langsung tiada kaitan malah ia hanya ditokok tambah.

Upacara menabur beras kunyit merupakan salah satu adat yang dilihat sebagai bercanggah berdasarkan perpsektif Islam. Pelaksanaan upacara ini adalah bertujuan menghalau roh jahat dan juga untuk menguatkan semangat pasangan pengantin. Hal ini kerana, kebanyakan masyarakat Melayu mempercayai bahawa bakal pasangan pengantin perlu melalui proses upacara ini untuk mengelakkan diri mereka daripada sebarang gangguan anasir jahat dan seterusnya memastikan adegan perkahwinan mereka berjalan lancar tanpa sebarang masalah. Walaubagaimanapun, beras kunyit bukanlah bahan asal yang digunakan bahkan ia hanyalah simbolik bagi mengantikan penggunaan emas yang dipercayai merupakan bahan asal dalam upacara tersebut. Penggantian beras kunyit tersebut mungkin disebabkan kos yang mahal sekiranya penggunaan emas dipraktikkan. Selain beras kunyit, beras basuh juga turut diaplikasikan dengan tujuan memohon restu antara mempelai dan pengantin dan juga supaya pasangan pegantin tersebut memperoleh rezeki yang berterusan sehingga ke anak cucu-cicit mereka.

Ternyata, upacara ini memperlihatkan bahawa masyarakat Melayu seolah-olahnya telah meletakkan keyakinan mereka terhadap beras yang kononnya dapat merealisasikan impian mereka meskipun beras tersebut merupakan makhluk yang sama seperti mereka iaitu langsung tiada mempunyai kuasa untuk memberikan manfaat dan mudarat kepada sesiapun. Hal ini dengan jelasnya telah memaparkan bahawa upacara yang sedemikian rupa mampu mengheret para pengamalnya ke lembah kesyirikkan. Istilah syirik bermaksud mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain pada sifat Uluhiyyah-Nya (berhak disembah, dicintai, dipatuhi perintahnya dan didoakan kepadanya) ataupun pada sifat Rububiyyah (menjadikan, mentadbir, menguruskan alam). Justeru itu, sesiapa yang menganggap mana-mana satu dari sifat-sifat yang tersebut itu ada pada sesuatu yang lain daripada Allah walaupun dia pada masa itu masih mengaku beriman dengan Allah. Hal ini dapat difahami dengan lebih jelas berdasarkan firman Allah:

“ Meskipun kebanyakan mereka beriman kepada Allah, dalam pada itu mereka tidak sunyi dari berbuat syirik”(Surah Yusuf : 106)
Berdasarkan pernyataan diatas dapat difahami bahawa upacara menabur beras kunyit dilihat mempunyai kaitan yang agak sinonim dengan perbuatan syirik. Hal ini kerana, pegamalan upacara ini seolah-olahnya telah menempatkan kuasa yang ajaib dan hebat kepada sifat beras tersebut sedangkan jika dilihat dari pandangan Islam, hanya Allah sahajalah tempat yang layak untuk meminta pertolongan berdasarkan ayat Al-Quran:

“Hanya Engkaulah (Ya Allah) yang kami sembah dan hanya kepada Engkaulah kami minta pertolongan”(Surah Al-Fatihah:5)
Selanjutnya, saya akan menghuraikan pula tentang upacara membaca jampi dan mantera dalam adegan perkahwinan masyarakat Melayu. Upacara membaca jampi dan mantera berdasarkan kaca mata masyarakat Melayu adalah bertujuan untuk memelihara majlis perkahwinan tersebut daripada sebarang bentuk pengacauan yang jahat terutamanya daripada makhluk halus seperti jin, jembalang, afrit, dan hantu sama ada yang dihantar oleh manusia ataupun gangguan yang didedasikan sendiri oleh mahkluk-makhluk tersebut. Perkara ini biasanya dilakukan dalam bulan Safar. Hal ini kerana, kebanyakan masyarakat Melayu dahulu-kala mempercayai bahawa bala dan malapetaka banyak berlaku dalam bulan tersebut. Hal inilah yang mendorong kepada pelaksanaan upacara ini. Beberapa persiapan yang khusus perlu dilakukan dalam melaksanakan upacara ini. Menurut Puan Fatimah bin Mahat yang merupakan seorang Mak Andam berpengalaman mengatakan bahawa :

“ Persiapan yang perlu dilakukan ialah nasi kunyit (nasi pulut kuning), dadal bertih dan telur goreng. Setelah siap diletakkan dalam sebuah dulang yang dikatakan sehidangan, kemudian diperasap dengan bara tempurung dan kemenyan, sambil menjampi dengan kata-kata : Hai jin tanah jembalang tanah, minta mu jaga bumi, lambang bumi di sini. Jagalah anak-pinakmu kurang satu empat puluh, yang tua jin hitam di bumi, jin hitam pemacak rabun, jin hitam salah habah, jin hitam sirat permainan. Terimalah khidmat ini, nasi kunyit, dadal bertih, sirih pinang dan air sejuk”.

Amalan ini dengan terangnya mempunyai kaitan yang akrab dengan amalan khurafat dan tahyul. Amalan khurafat dan tahyul sememangnya bercanggah dalam agama Islam. Perkara ini dikuatkan lagi berdasarkan hadis Nabi s.a.w. yang berbunyi:
“Tiada penyakit menular, tidak ada burung, tidak ada burung hantu, tida bulan Safar dan tidak hantu gergasi”. (Hadis Riwayat Ahmad dan Muslim)

Seterusnya, amalan berandam juga merupakan suatu amalan yang mencetuskan konterversi jika dilihat berdasarkan perspektif Islam. Proses ini melibatkan seorang yang pakar dalam soal persandingan masyarakat Melayu yang lebih dikenali dengan istilah “Mak Andam”. Mak Andam berperanan untuk menghias sama ada dari sudut fizikal mahupun rohani pasangan pengantin. Terdapat juga sestengah Mak Andam yang mampu merawat pasangan pengantin yang mengalami sesuatu perkara yang buruk seperti pengsan ataupun terkena buatan orang semasa majlis perkahwinan.

Oleh yang demikian, dapat dilihat bahawa peranan Mak Andam sangat penting dalam upacara berandam. Upacara ini menghendaki pasangan pengantin melalui beberapa proses kecantikan. Misalnya seperti menepung tawar dengan tujuan memelihara pasangan pengantin daripada gangguan mahkluk halus, bercukur yang melibatan percukuran bulu pada bahagian anak rambut, muka, leher dan tangan dengan tujuan untuk menaikkan seri muka, melangir iaitu menyapukan bedak sejuk yang dibasuh dengan air ke bahagian badan yang dicukur, bermandi bunga dan limau dengan harapan untuk membuang sial dan berinai yang mmepunyai tiga kategori iaitu berinai curi, berinai kecil dan berinai besar. Segala proses yang terdapat dalam upacara berandam sememangnya boleh dipersoalkan jika menilainya berdasarkan kaca mata Islam. Hal ini kerana, segala proses ini sudah terang lagi bersuluh tiada langsung dianjurkan dalam syariat Islam. Perkara ini tidak lebih daripada suatu perbuatan yang mengada-ngadakan suatu yang baru atau lebih dikenali dengan perkataan Bid’ah. Bid’ah dalam mazhab bermaksud mendatangkan satu pendapat di mana orang yang mengatakan pendapat itu atau mengamalkannya tidak mengikut pedoman yang dibawa oleh pembawa syariat (Nabi s.a.w. ), tidak mengikut contoh-contohnya yang terdahulu dan tidak mengikut prinsip-prinsipnya yang diyakini. Berdasarkan pengertian inilah diriwayatkan hadis:

“Setiap yang baru diada-adakan itu adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat dan setiap yang sesat berada di dalam neraka. ” (Hadis Riwayat Abu Daud dan Tirmizi. )

Selanjutnya, Islam mencegah penganutnya daripada membuat sebarang ubah-suai pada wajah yang telah dikurniakan oleh Allah. Hal ini kerana, ciptaan Allah secara semulajadinya telah sempurna. Perkara ini dapat difahami dengan jelas berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abdulluah Ibn Masud yang berbunyi:
“Allah melaknat wanita yang mencucuk tangan dan menaruh warna (tattoo) dan yang meminta berbuat demikian; wanita-wanita yang menghilangkan bulu kening di muka, wanita yang mengikir gigi dan menjarangkannya supaya kelihatan cantik yang merubah kejadian Allah. " (Hadis Riwayat Muslim)

Seterusnya, upacara persandingan dilihat sebagai suatu yang bertentang dengan ajaran Islam kerana adat persandingan ini mengandungi suatu upacara yang dikenali sebagai tabarruj. Tabarruj dalam Islam secara mudahnya bermaksud berhias untuk dipamerkan. Perkara ini secara terang dan ketara dapat disaksikan semasa aksi persandingan dilangsungkan. Sewaktu upacara ini berlaku, pasangan pengantin akan duduk di atas pelamin dengan riak wajah yang telah dihias cantik oleh Mak Andam untuk dipertontonkan kepada khalayak ramai. Isu menjadi semakin konterversi apabila pasangan pengantin terutamanya wanita menjalankan upacara tersebut dalam keadaan mendedahkan aurat. Aurat yang lazimnya didedahkan oleh wanita ialah aurat di bahagian rambut selain memakai kostum persandingan yang memperlihatkan susuk tubuhnya. Hal aurat dalam Islam merupakan suatu isu yang sangat sensitif dan diambil serius.

Perkara ini dapat dilihat dengan jelas melalui kalam Allah yang berbunyi:
“Katakanlah kepada orang-orang beriman perempuan, supaya mereka merendahkan pemandangannya dan menjaga kehormatannya dan jangalah mereka memperlihatkan perhiasannya kecuali apa yang biasa lahir daripadanya dan hendaklah mereka tutupkan tudungnya kelehernya. Janganlah mereka memperlihatkan perhiasannya kecuali kepada suaminya, saudaranya, anak saudaranya yang lelaki, anak saudaranya yang perempuan, perempuan muslimah, hamba sahayanya, orang-orang yang mengikutnya diantara lelaki, yang tiada berhajat (syahwat) kepada perempuan atau kanak-kanak yang belum (ingin) melihat aurat perempuan. Janganlah mereka berjalan sambil menggoyangkan kakinya supaya diketahui orang perhiasannya yang tersembunyi (gelang kaki). Bertaubatlah kamu sakalian kepada Allah, hai orang-orang beriman, mudah-mudahan kamu mendapat kemenangan. ” (Surah An-Nur: :31)

Berdasarkan firman Allah ini, dapatlah difahami bahawa wanita perlu menjaga dan memelihara auratnya daripada sebarang fitnah kerana fitnah yang timbul dari diri seorang wanita membawa kepada implikasi yang kurang menyenangkan dalam suasana kehidupan bermasyarakat. Ayat ini bukanlah bermaksud untuk menyukarkan kehidupan seorang wanita bahkan memelihara dan melindunginya daripada sebarang malapetaka. Selain itu, tabarruj merupakan amalan masyarakat Jahiliyyah pada masa dahulu. Hal inilah yang menyebabkan Islam melarang para penganutnya daripada mengikutinya kerana amalan ini bercanggah dengan ajaran Islam. Dalilnya dapat dilihat dalam surah Al-Ahzab.
“Tetaplah kamu dalam rumahmu dan janganlah kamu berdandan (berhias) seperti dandan perempuan jahiliyah yang dahulu…. ” (Surah Al-Ahzab :33)

Selain itu, tabarruj dilarang di dalam ajaran Islam kerana perbuatan lebih menyerupai perbuatan sesuatu kaum yang jelas bertentangan dengan syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. . Kelahiran Nabi Muhammad s.a.w. merupakan tanda kelahiran syariat Islam. Hal ini kerana, Allah telah menzahirkan keseluruhan agama melalui kekasih-Nya iaitu Nabi Muhammad s.a.w. . Maka dengan itu, segala percakapan, perbuatan, iktikad malah diam Nabi s.a.w. sekalipun diiktiraf sebagai perkara agama. Hal ini dinamakan sebagai sunnah. Sunnah boleh didefinisikan sebagai apa yang disandarkan kepada Rasulullah s.a.w., sama ada perkataan, perbuatan, pengakuan, sifat tubuh, sifat akhlak, sama ada sebelum diutuskan atau selepas diutuskan. Justeru itu, dapatlah difahami disini bahawa cara hidup Nabi s.a.w. sahajalah yang mengundang keredhaan Allah. Peniruan terhadap cara hidup orang kafir sememangnya akan menjemput kemurkaan Allah.
“Sesiapa yang menyerupai satu puak, maka dia di kalangan mereka”(Hadis Riwayat Abu Daud)

Selanjutnya, upacara perkahwinan yang lazimnya dilakukan oleh masyarakat Melayu melibatkan perbelanjaan yang banyak dan besar. Situasi ini sememangnya mendorong kepada gejala pembaziran dalam masyarakat. Kebanyakan orang Melayu menganggap bahawa upacara walimah perlu dianjurkan secara besar-besaran kerana upacara ini hanya dilangsungkan sekali dalam seumur hidup. Oleh itu, perkara ini pada kaca mata mereka tidak salah walaupun ia melibatkan isu pembaziran. Gejala ini dari perspektif Islam sememangnya tidak dianjurkan. Hal ini kerana, selain mewujudkan gejala pembaziran, gejala ini juga mampu memberikan pelbagai implikasi yang negatif dalam kehidupan masyarakat. Contohnya sifat riak dan takbur mungkin akan berleluasa dalam diri masyarakat. Pepatah Melayu yang berbunyi “biar papa asal bergaya” sememangnya tidak sesuai dijadikan pendirian dalam kehidupan kita. Islam merupakan agama yang mudah dan senang. Membicarakan isu walimah daripada konteks Islam adalah mudah.

Isu Islam sebagai agama yang mudah dapat difahami berdasarkan hadis yang berbunyi : "Dari Abu Hurairah r. a, katanya Nabi saw bersabda: “Sesungguhnya agama (Islam) itu ringan. Barangsiapa memperberat-berat, maka dia akan dikalahkan oleh agama. Oleh kerana itu, kerjakanlah (agama itu) menurut mestinya, atau mendekati mestinya, dan gembiralah (kerana akan beroleh pahala), serta beribadatlah (mohonlah pertolongan Allah) pada waktu pagi, petang dan sebahagian malam)” (Hadis Riwayat Bukhari)

Berdasarkan hadis ini, walimah daripada konteks Islam tidaklah memberati para penganutnya dalam urusan pelaksanaannya. Islam menggalakkan penganutnya untuk mengadakan walimah berdasarkan kemampuan. Walaubagaimanapun, Islam begitu mencela perbuatan yang membazir dalam setiap perkara yang dilakukan berdasarkan ayat Al-Quran:
"Berikanlah kepada kaum-kerabat haknya masing-masing dan kepada orang miskin dan orang musafir dan jangalah engkau membazir(pemboros) dengan melampau” (Surah Al-Isra:26)

NAFKAH ISTERI
Perkahwinan itu sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam kerana ia membawa kepada ketenteraman jiwa, menahan emosi, menutup pandangan dari segala yang dilarang dan untuk mendapatkan kasih sayang suami isteri yang dihalalkan.

Perkahwinan juga dapat menjalin ikatan kekeluargaan di antara keluarga suami dengan keluarga isterinya, iaitu memperkuat ikatan kasih sayang sesama mereka. Keadaan ini setentunya memberi sumbangan kepada kekukuhan keluarga dan masyarakat. Disamping itu perkahwinan juga berfungsi untuk mengembangkan keturunan.

Perkahwinan itu bererti tanggungjawab dan amanah besar yang perlu dipikul oleh suami dan isteri. Antara tanggungjawab atau kewajipan suami terhadap isteri dan orang-orang yang di bawah tanggungannya adalah memberikan nafkah. Nafkah itu meliputi keperluan seharian seperti makanan, pakaian dan tempat tinggal. Kewajipan memberi nafkah timbul kerana ikatan pernikahan iaitu suami terhadap isteri dan anak-anaknya. Manakala jumlah nafkah yang wajib diberikan adalah mengikut kemampuan dan kebiasaan setempat.

Pengertian Nafkah

Nafkah ialah penunaian belanja daripada harta seseorang untuk sesuatu yang baik, atau untuk dirinya dan untuk orang-orang yang di bawah tanggungannya seperti isteri atau anaknya. (An-Nawawi: Raudah At-Talibin 6/449 & Al-Mawardi: An-Nafakat 29)

Kewajipan nafkah itu telah ditentukan oleh Al-Qur’an sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang tafsirnya:

Tafsirnya: "Dan kewajipan bapa (suami) pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu (isteri) menurut cara yang sepatutnya. Tidaklah diberatkan seseorang melainkan menurut kemampuannya". (Surah Al-Baqarah: 233)

Menurut tafsir Al-Mawardi bahawa maksud "al-maulud" dalam ayat di atas ialah bapa, "ar-rizq" maksudnya makanan secukupnya, "kiswah" ertinya pakaian. Manakala perkataan "al-ma‘ruf" ialah tidak terlampau kikir dan tidak pula berlebihan. (Tafsir Al-Mawardi: 1/300 & Al-Qurtubi: 2/845)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai seorang suami dan bapa yang menjadi contoh tauladan kepada umat manusia juga telah mengingatkan tentang kewajipan nafkah di dalam khutbah Baginda ketika menunaikan haji wada‘ yang maksudnya :
"Bertaqwalah kepada Allah tentang urusan wanita, sesungguhnya kamu telah mengambilnya sebagai amanah Allah dan telah menghalalkan kehormatan mereka dengan kalimah Allah. Kamu mempunyai hak terhadap mereka iaitu mereka tidak boleh membiarkan orang lain yang tidak engkau sukai menempati tempat tidurmu, apabila mereka melakukannya maka pukullah mereka dengan pukulan yang tidak melukainya. Mereka berhak atasmu untuk meminta makan dan pakaian dengan baik". (Hadis riwayat Muslim)

Pembahagian Nafkah

Ulama membahagikan nafkah kepada dua bahagian iaitu nafkah diri sendiri dan nafkah terhadap orang lain. Dalam hal ini, seseorang hendaklah mendahulukan nafkah untuk dirinya daripada nafkah kepada orang lain, sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang maksudnya :
"Mulailah dengan dirimu, maka sedekahkanlah jika ada kelebihan kepada ahli keluargamu, dan jika mempunyai kelebihan daripadanya berikanlah kepada kerabatmu" (Hadis riwayat Muslim)

Menurut jumhur ulama, kewajipan nafkah terhadap orang lain, terjadi disebabkan oleh tiga perkara iaitu hubungan perkahwinan, hubungan kerabat dan hubungan milik (tuan terhadap hambanya). (Raudah At-Talibin: 6/449)

Syarat Untuk Mendapatkan Nafkah

Apabila berlaku suatu akad nikah dengan memenuhi rukun dan syaratnya, maka seorang isteri dengan sebab adanya akad nikah itu, menjadikan dia terikat oleh suaminya, dia berada di bawah kekuasaan suaminya dan suami pula berhak menikmati dirinya. Si isteri wajib taat kepada suaminya, tinggal di rumah yang telah disediakan oleh suaminya, bertanggungjawab mengatur rumahtangga suami, mengasuh anak dan sebagainya.

Agama Islam telah menetapkan kepada suami supaya memberikan nafkah kepada isterinya selama perkahwinan itu berterusan. Walau bagaimanapun bagi mendapatkan nafkah tersebut, seorang isteri hendaklah memenuhi beberapa syarat. Apabila syarat-syarat tersebut tidak dipenuhi maka seorang isteri itu tidak berhak menerima nafkah dari suaminya. Dalam kitab Al-Majmuk (19/344) Imam An-Nawawi menyebutkan bahawa syarat-syarat tersebut adalah seperti berikut:
i. Akad yang sah.
ii. Perempuan itu sudah menyerahkan dirinya kepada suaminya.
iii. Isterinya tidak keberatan untuk pindah ke rumah (suami) apabila suami menghendakinya.

Khusus mengenai kewajipan nafkah ke atas isteri adalah bersandarkan firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang tafsirnya :
"Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuanya; dan sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan oleh Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan oleh Allah". (Surah At-Thalaq:7)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga mengingatkan mengenai kewajipan nafkah terhadap isteri itu, sebagaimana khutbah Baginda dalam haji wada’ yang maksudnya :
"Ingat! Sesungguhnya kamu mempunyai hak terhadap isteri-isteri kamu, bagi isteri-isteri kamu juga mempunyai hak terhadap kamu. Adapun hak kamu terhadap isteri-isteri kamu ialah mereka tidak membenarkan masuk ke tempat tidur kamu orang yang kamu tidak sukai dan mereka tidak membenarkan orang yang kamu tidak sukai masuk ke rumah kamu. Sesungguhnya hak-hak isteri terhadap kamu ialah berbuat baik terhadap mereka (dengan memberikan) pakaian dan makanan mereka". (Hadis riwayat At-Tirmizi)

Menurut As-Syeikh As-Syarbini bahawa hak-hak yang wajib terhadap isteri itu tujuh perkara iaitu;
i. Makanan.
ii. Bahan-bahan seperti rempah-ratus (bawang, minyak masak, garam, gula, asam termasuk lauk-pauk dan sebagainya).
iii. Pembantu bagi isteri yang kebiasaannya mempunyai pembantu.
iv. Pakaian.
v. Alat-alat pembersih badan dan pencuci pakaian, sikat dan sebagainya.
vi. Perkakas-perkakas rumah seperti perkakas bilik air, perkakas tidor dan sebagainya dan yang terakhir ialah tempat tinggal (rumah). (Mughni Al-Muhtaj: 4/542 & Raudah At-Talibin: 6/450-461)

Maka penjelasan berikutnya hanya tertumpu kepada penjelasan mengenai nafkah makanan, pakaian, pembantu dan tempat tinggal sahaja.